La notion de conversion est souvent associée à la remise en cause du passé, à la relecture culpabilisante des événements, à l’introspection en vue de réparer les fautes commises et de ne pas commettre les même erreurs. La conversion, selon cette acception, tourne le regard vers le rétroviseur et se focalise sur ce qu’il y a en arrière. Cependant, une conception plus salutaire nous est donnée dans le message évangélique : se convertir, c’est être tendu vers une promesse d’amour et vers un avenir de paix. Se convertir, c’est comprendre que Dieu s’engage auprès de nous dans le combat de notre vie, qu’il vient combler les ravins et aplanir les montagnes, qu’il prend partie pour nous, qu’il nous assure la victoire contre le mal et la mort. Cela change tout, car ainsi nous sommes tendus vers l’accomplissement de la promesse et dans une dynamique de confiance.

La vie plus forte
À l’échelle de l’histoire de l’humanité, si nous sommes vivants, de plus en plus nombreux sur terre, avec une espérance de vie en bonne santé toujours plus grande, c’est parce que les forces de progrès et de vie sont extrêmement puissantes dans l’humanité. Lorsque nous traversons des tensions, des crises et des périodes douloureuses ou dramatiques, nous pouvons oublier cela et avoir l’impression que nous sommes sur le déclin et dans une spirale négative. Cependant il nous faut nous rappeler que la victoire de la vie et de la paix est au terme du combat. Cela ne veut pas dire qu’il faut arrêter d’agir pour changer les choses et pour avancer, au contraire : cela nous aide à savoir que ce que nous avons à faire pour traverser les crises a du sens car la victoire est assurée. Les guerres ont toujours eu une fin, et la vie, la concorde et la paix ont toujours eu le dernier mot, même si c’est après des périodes terribles et dramatiques. Cette idée de progrès est difficilement concevable pour ceux qui sont dans la souffrance et en pleine crise, mais c’est vrai. Nous ne devons pas nous satisfaire de cette perspective pour nous résigner aux souffrances des victimes de la violence en Ukraine, en Palestine, en Syrie, et j’en passe, mais ceux qui ne sont pas dans la tourmente ont le devoir de souffler sur les braises de l’espérance. Les pires dictatures ont connu une fin, les guerres ont laissé la place à des périodes de paix bien plus importantes et fructueuses que ce qui était imaginable.

Au cœur de la nuit
C’est au cœur de la détresse du monde que Dieu s’incarne dans la nuit de Noël, au cœur de l’obscurité et de l’hiver, dans une famille déplacée, dans des conditions de précarité, dans un contexte de violence… Cependant c’est comme prince de la paix que Jésus est né. Toute sa vie il a annoncé la Bonne Nouvelle dans des situations plus dramatiques les unes que les autres, se faisant proche des plus petits, des plus méprisés, des plus démunis et des blessés de la vie. Jésus nous montre l’engagement de Dieu qui vient au cœur de l’obscurité pour apporter la lumière et combattre le mal. Il ne vient pas combattre les humains, les juger ou les condamner, il vient avec nous pour que le bien l’emporte, pour que nous progressions dans l’accomplissement de notre humanité et que nous devenions véritablement ses fils et ses filles, libres et fraternels.

Le combat de l’espérance
Ces perspectives positives peuvent paraître lénifiantes et idéalistes. Effectivement, nous ne sommes pas dans le monde des bisounours ; c’est bien pour cela que l’espérance est un combat. Les forces de mort, de pessimisme, de repli sur soi, de rejet de l’autre et de recherche de bouc émissaires sont vivaces dans les périodes de crises, et il nous faut résister à ces tentations qui ne font qu’ajouter du mal au mal, de la souffrance à la souffrance. Résister à la fatalité et au désespoir demande beaucoup de courage et de ténacité, et si nous comptons sur nos seules ressources personnelles nous risquons de nous sentir impuissants. C’est pour cela que les croyants ont besoin d’approfondir et d’alimenter leur foi, c’est-à-dire leur espérance, à la source de vie que les croyants nomment Dieu. C’est ce que nous célébrons au cœur de la nuit de Noël, c’est ce que nous découvrons aussi à l’occasion de la fête de l’Épiphanie qui est solennellement fêtée à l’Œuvre : Dieu se révèle source universelle de vie et d’amour. Il n’est pas réservé à une élite morale, sociale, culturelle ou ethnique, il est pour tous. Autour de l’enfant-Jésus, c’est l’univers entier qui est symboliquement rassemblé. Pour Dieu les frontières n’existent pas ; et lorsque les hommes érigent des murs et des séparations, lui nous inspire afin que nous bâtissions des ponts et des lieux de rencontre, de partage et de fraternité.

Olivier