La sculpture reproduite ici a été installée sur la place St-Pierre à Rome à la demande du pape François, touché par ce symbole de la misère des rescapés de la migration, qui nous rappelle aussi le nombre immense de celles et ceux qui n’ont pas survécu aux dangers de ces traversées risquées. C’est une invitation à ne pas détourner le regard et à ne pas oublier toutes les personnes qui sont dans des situations de grand danger et d’extrême pauvreté, qui fuient leur pays, non par facilité mais pour survivre, acculées par un contexte insupportable… Ce n’est pas de gaieté de cœur que l’on quitte tout, au péril de sa vie, en acceptant des conditions d’exil inhumaines. Quelle désolation de constater comment ces personnes sont rejetées dans les pays qu’ils ont espéré devenir un refuge…

Dieu se fait pauvre
Pour les chrétiens, il est important de comprendre que Dieu ne se contente pas de prendre soin des plus petits ; avec Jésus il va encore plus loin. Non seulement il se fait proche d’eux mais il se fait l’un d’eux. Nous l’avons célébré à Noël : Dieu se fait homme dans des conditions d’extrême pauvreté et de grande précarité. Tout au long de sa vie publique, Jésus a vécu comme un vagabond, il a partagé la vie des pauvres et des petits, il a été associé à la part de la population la plus méprisée, et il a été condamné à subir le supplice réservé aux pires criminels de son temps. La victoire du Christ contre la mort, le mal suprême, est donc celle de tous les pauvres et de tous les petits. C’est aussi la nôtre, car, si nous nous regardons de manière objective, nous pouvons découvrir que nous sommes aussi des pauvres et des petits, même si nos misères sont plus cachées.

Rencontrer Dieu 
dans les pauvres
Pour les chrétiens, les plus pauvres et les plus petits ne sont pas seulement les sujets d’une attention charitable particulière, mais ils sont pour nous la figure même du Christ qui nous montre le visage de Dieu. En allant à la rencontre des plus petits, les chrétiens vont à la rencontre de Dieu. Les pauvres sont l’incarnation de Dieu. Cette compréhension devrait être pour nous une révolution, au sens fort du terme : une conversion totale de notre regard sur Dieu et sur les hommes. Cela devrait transformer toutes nos interactions humaines, nos conceptions de la société, de la justice, de la collectivité. Nos fonctionnements politiques, professionnels, judiciaires, économiques seraient totalement différents. Nous sortirions des rapports de force qui polluent nos manières de vivre ensemble. Nous arriverions naturellement à trouver des solutions aux problèmes environnementaux, écologiques et sociaux actuels qui traumatisent notre monde. Nous saurions faire les efforts nécessaires pour plus de justice, d’égalité, de sobriété et de fraternité.

Dieu est présent dans chacune de nos vies
Cette Bonne Nouvelle est à la portée de tous, mais il y a encore énormément de résistances en nous. Nous pouvons comprendre la révolution du message de l’Évangile, et pourtant nous n’arrivons pas encore à la mettre en pratique. Il y a un combat qui se joue en nous, ainsi que dans nos structures humaines et ecclésiales. Personne n’est épargné par cette difficulté à incarner l’amour de Dieu. Heureusement, pour mener ce combat, nous ne sommes pas livrés à nous-mêmes. Dieu est présent dans chacune de nos vies, quelles que soient nos cultures, nos histoires, nos conditions de vie, il veut se donner à tous. C’est bien le symbole de la grande fête de l’Épiphanie si chère à notre Œuvre et dont le tableau placé au chœur de la chapelle illustre le message. Autour de Jésus et de ses parents est rassemblée l’humanité tout entière : les pauvres, les étrangers, les ennemis, les riches, les soldats… Et pour chacune et chacun d’entre nous cela veut dire que Dieu vient nous rencontrer au cœur de nos pauvretés, non pour nous condamner mais pour nous rétablir dans une juste relation d’amour avec lui.

Olivier