Spiritualité

La jeunesse se révolte, exprime son malaise et demande des changements profonds. Nous n’avions pas vu venir ce mouvement et nous pouvons en être surpris, mais comment ne pas comprendre l’inquiétude et la colère de jeunes qui grandissent dans un monde violent, où les sujets de préoccupation sont nombreux : sociaux, politiques, climatiques, éducatifs ? Dans ce contexte anxiogène, ils nous rappellent les véritables enjeux, et leur cri entre en résonance, me semble-t-il, avec ce que nous avons entendu dans la bouche du pape Léon lors de sa visite en France à la fin du mois de septembre : la solidarité, l’éducation, le bien commun, la sauvegarde du vivant, la santé, le souci des pauvres et des petits.

Les bienfaits de la révolte
Par « révolte », je n’entends ni la haine ni la violence, mais le refus de se résigner devant l’injustice : une indignation qui cherche à construire plutôt qu’à détruire. Entendue ainsi, elle n’a rien d’une menace. Elle peut être, pour la société comme pour l’Église, un véritable bienfait. Il faut savoir s’insurger, dénoncer les injustices, exprimer ce qui ne nous convient pas et vouloir changer les choses. C’est bon signe que les gens, et les jeunes en particulier, revendiquent et s’engagent pour changer le monde. On pourrait même dire que le véritable drame, c’est lorsque l’on ne peut pas se révolter, à cause de contraintes extérieures, en particulier sous des régimes totalitaires, ou par fatalisme ou défaitisme. Les chrétiens devraient se souvenir que le message religieux qui nous fait vivre se fonde sur une parole de révolte : Jésus était un homme libre qui a eu le courage d’exprimer des choses qui dérangeaient les pouvoirs politiques et religieux de son temps et qu’il en a payé le prix fort. Il nous a montré ce que c’était que la véritable liberté, il a su ruer dans les brancards et poser des paroles et des gestes révolutionnaires constructifs. Il nous ouvre le chemin et nous invite à être nous aussi libres et capables de nous engager.

Les sujets de révolte
Les sujets d’indignation ne manquent pas et ne doivent pas être conditionnés à des idéologies, à des a priori partisans, ou à la peur de déplaire. On peut s’étonner qu’il n’y ait pas plus de réactions face aux conditions indignes dans lesquelles les jeunes étudient, et qu’il faille que les jeunes descendent dans la rue, et se privent de leur temps d’études, pour trouver des solutions alors que les difficultés ne sont pas nouvelles et sont connues. On peut s’étonner que les jeunes ne réagissent pas clairement contre la présence de casseurs dans leurs cortèges ou leurs blocus et qu’ils n’expriment pas radicalement leur désapprobation de cette violence qui décrédibilise leur mouvement. On peut s’étonner que les pouvoirs publics et les responsables de l’État semblent accepter ou justifier les témoignages de violences policières à l’encontre de la jeunesse de France alors qu’ils doivent être garants de l’ordre et donc exemplaires sur cette question de la violence. On peut s’étonner que la jeunesse soit malmenée et négligée alors que les jeunes sont les adultes de demain et que ce sont eux qui vont écrire notre histoire future. On peut s’étonner que des manifestants pacifistes soient gazés ou violentés injustement par ceux-là mêmes qui sont là pour les protéger, ce dont témoignent beaucoup de jeunes et d’adultes qui les ont accompagnés ces dernières semaines. On peut s’étonner de constater que dans notre beau pays, modèle de démocratie, il n’y a pas une véritable culture du dialogue et de la négociation pacifique.

Savoir se révolter
Au lieu de réfréner la révolte, je nous invite à la faire grandir. Révoltons-nous contre ceux qui n’entendent pas le cri de la jeunesse et son mal-être : la santé mentale des jeunes est un enjeu majeur qui grandit depuis des années, il nous faut nous poser les bonnes questions pour trouver les bonnes réponses. Révoltons-nous contre les systèmes qui ne cherchent que le profit, sans prendre en compte les personnes et les conséquences de choix égoïstes, aberrants et mortifères. Révoltons-nous contre ceux qui instrumentalisent les peurs et les inquiétudes légitimes avec des intentions électoralistes et un cynisme égoïste. Révoltons-nous contre ceux qui nous font croire que la violence est une solution et les clivages inévitables ; ils ne cherchent pas notre bien mais le chaos. Révoltons-nous contre les prophètes de malheur qui nous font croire que tout est fichu et que c’est la fin du monde ; ils nous poussent à devenir résignés et aigris, ils nous empêchent de nous engager pour que les choses changent. Révoltons-nous contre ceux qui nous disent que la paix, la liberté, la solidarité, la fraternité, l’égalité, ne sont que des idéologies enfantines et irréalistes.

Savoir s’engager
Se révolter, ce n’est pas seulement s’exprimer, c’est aussi s’engager. Une indignation qui ne se traduit pas en actes finit par s’épuiser, et l’amertume prend la place de l’espérance. Nous ne sommes pas tous appelés à de grandes responsabilités, mais chacun peut apporter sa pierre à l’édifice, à sa mesure : prendre le temps d’écouter un jeune qui va mal et l’aider à trouver du soutien, rejoindre une association, une paroisse ou un mouvement qui sert les plus fragiles, refuser autour de soi la violence des mots comme celle des gestes, interpeller ceux qui ont le pouvoir d’améliorer les conditions de vie des jeunes. Ces gestes paraissent modestes, mais ils sont la manière la plus sûre de rendre la révolte féconde. Pour nous chrétiens, ils s’enracinent dans une espérance : celle du Christ, qui n’a jamais accepté l’injustice ni répondu à la haine par la haine, et qui nous ouvre un chemin de vie. Un monde plus juste et plus fraternel n’est pas une illusion enfantine, mais une promesse à laquelle nous sommes invités à travailler. Ne nous laissons donc ni happer par le défaitisme, ni enfermer dans le repli sur nous-mêmes : inventons ensemble notre manière de nous engager et de rendre ce monde plus juste et fraternel.

Olivier

Si Dieu est amour et tout puissant, comment se fait-il qu’il y ait autant de mal dans le monde ? Combien d’innocents souffrent alors que des personnes qui commettent le mal se portent bien ? Pourquoi tant d’injustices et de catastrophes naturelles qui touchent des personnes qui n’ont pas mérité tous ces malheurs ? Pourquoi Dieu laisse-t-il faire ? Dieu veut-il que nous souffrions ? Ces questions sont fréquentes lorsque l’on aborde la question de Dieu.

Dieu est amour
On dit que Dieu est amour. Mais en quoi l’amour est-il efficace ? Peut-il agir sur les événements ? Est-ce que l’amour immense que les parents portent à leurs enfants va empêcher ces derniers de vivre des épreuves, de faire des erreurs ou d’être malades ? Par contre l’amour des parents peut accompagner un enfant qui souffre, qui a peur ou fait fausse route : il rassure, il encourage. Mais il ne remplace pas les soins et les médicaments. L’amour agit dans les cœurs, il donne de l’énergie, il est puissant, mais sans avoir une efficacité matérielle directe. Il en va de même pour Dieu. Son amour peut être sans limite mais il n’est pas magique et il n’agit pas directement sur les évènements. Par contre l’amour nous aide à vivre les événements et à tenir dans les épreuves, il nous accompagne dans les étapes de notre vie pour que nous restions ouverts aux autres et confiants dans l’avenir.

Dieu et la liberté
L’action de Dieu dans nos cœurs ne peut aller à l’encontre de notre liberté. Malgré tout ce que nous pouvons entendre du désir d’amour de Dieu pour l’humanité, notre libre arbitre est lui aussi tout-puissant. Dieu ne peut pas contraindre les hommes à être bons et justes, il ne peut empêcher les conflits et les mauvais choix. Nous ne sommes pas des marionnettes dans les mains de Dieu. Nous avons beau savoir ce qui est juste, bon et vrai, parfois nous n’arrivons pas à faire le bien que nous savons devoir faire, que ce soit par facilité, par aveuglement, par dépit. L’action de Dieu n’est pas toute-puissante puisqu’elle se heurte à notre propre liberté. La mission des croyants, c’est de travailler à ce que le message religieux rencontre la conscience de l’humanité et que les femmes et les homme adhèrent librement à cette proposition d’amour et de fraternité. Nous devons nous laisser nous-même travailler par cette Bonne Nouvelle afin qu’elle grandisse en nous et que nous soyons des témoins de cette action de Dieu dans nos cœurs ; ainsi nous serons capables, avec nos faiblesses et nos limites, d’annoncer le projet de Dieu et d’accompagner la marche de Dieu à la rencontre de tous.

Dieu tout-puissant
La puissance de Dieu, si elle est puissance d’amour, a une efficacité qui n’est pas de l’ordre de la magie, mais qui agit intérieurement dans le cœur des femmes et des hommes. La puissance de cet amour ne réside pas dans une efficacité directe sur ce qui nous entoure. L’amour de Dieu est tout-puissant parce que rien ne peut l’empêcher de nous aimer et de nous considérer comme ses enfants. Rien ne peut l’empêcher d’être présent dans nos cœurs et de nous nourrir de l’intérieur, avec une limite cependant : notre liberté qui peut le refuser. Si l’amour de Dieu est tout-puissant, cela veut dire que le mal ne peut pas gagner contre lui. Dieu continue de nous aimer même si nous ne sommes pas aimables, sinon cela voudrait dire que son amour serait relatif à nos actions, bonnes ou mauvaises ; nous serions dans une logique de mérite et de rétribution, et Dieu ne serait pas tout-puissant en amour puisque notre mal pourrait l’empêcher de nous aimer. Dire que Dieu est tout-puissant, cela veut dire qu’il aime de manière inconditionnelle. Il ne cautionne pas le mal ni nos mauvaises actions, mais sa manière de combattre la mal, c’est de continuer à aimer, toujours plus, surtout lorsque le mal est grand. La vie et les attitudes du Christ illustrent cela de manière magistrale.

Parler de Dieu…
Si les gens sont critiques par rapport à la religion et à l’action de Dieu, c’est peut-être à cause de notre manière de parler de Dieu. Notre façon d’exprimer notre foi est parfois maladroite et peut laisser croire que nous parlons d’une puissance matérielle et magique lorsque nous parlons de l’amour de Dieu tout-puissant ou de l’efficacité de la prière. On comprend que les gens puissent être déçus si on leur a « vendu » un Dieu magique et que ça n’a « marché » pas comme promis. Les miracles bibliques ne doivent pas être interprétés comme des actes magiques qui seraient une preuve irréfutable de la puissance de Dieu, mais comme des signes de l’amour de Dieu qui est sensible aux détresses des hommes et qui vient combattre le mal. Ils ont une portée symbolique plus qu’historique ou journalistique. Le message d’amour et de puissance d’action contre le mal est vrai, même si la manière de l’exprimer est parabolique et ne doit pas être prise au pied de la lettre.

Olivier

Comme à chaque rentrée de l’Œuvre, nous sommes heureux et émerveillés de voir des jeunes de 16 ans s’engager au services des autres en faisant le choix de devenir les animateurs des enfants de l’Œuvre. C’est un beau mot « animer », et cela me donne l’occasion de donner aux filles et aux garçons qui assument cette belle responsabilité quelques conseils et repères, qui peuvent aussi servir à toutes celles et ceux qui sont, d’une manière ou d’une autre, éducateurs.

Se savoir aimé
Animer, c’est rendre vivant, c’est donner une âme. Et peut-être qu’il est bon de garder en tête que c’est d’abord à l’animateur lui-même qu’il est demandé d’en avoir une. Ainsi notre première mission d’animateur, c’est de veiller à discerner ce qui nous motive, nous fait vivre, nous nourrit, donne du sens à notre existence. Dans un monde où souvent on veut nous faire croire que le bonheur réside dans l’apparence ou la consommation, nous découvrons que le partage et le don procurent un bonheur qui dépasse les plaisirs artificiels que l’on nous vend. C’est bien pour cela que les animateurs s’investissent bénévolement et souvent dans la durée : quand on a goûté à cette joie profonde, on est marqué à vie et cela change notre compréhension de l’existence et du bonheur. Dans le cadre de l’Œuvre, ce qui fonde cette découverte, c’est le message évangélique. Jésus vient nous révéler le message de Dieu d’une manière limpide et concrète : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés », c’est-à-dire gratuitement, sans jugement, sans arrière-pensée. Et les animateurs de l’Œuvre savent bien de quoi je parle : ils ont fait l’expérience d’être aimés, accueillis, respectés, mis en confiance, et c’est ce qu’ils désirent vivre à leur tour avec les jeunes dont ils ont la charge. Donc être animateur, c’est veiller à son âme. Une manière d’entretenir cette vie intérieure, c’est de nourrir notre relation à Dieu, par la prière, l’écoute de la Parole de Dieu, la participation aux sacrement et l’engagement – car le chemin le plus court pour rencontrer Dieu passe par le service des plus petits.

Éduquer à la liberté
Animer, c’est veiller à ce que les jeunes découvrent le trésor qui est déjà présent au cœur de leur vie mais qu’ils ne savent peut-être pas encore reconnaître ou nommer. Pour cela il faut les connaître, les prendre au sérieux, s’intéresser à ce qu’ils vivent, les écouter… Dans cette part d’accompagnement, nous sommes authentiquement animateurs, nous les aidons à prendre conscience de la richesse de leur vie et des talents dont ils sont porteurs. Accompagner, c’est aussi parfois ouvrir la route, orienter, conseiller, tout en ayant le souci de faire grandir dans la liberté. Car être libre, ce n’est pas faire toujours tout ce que l’on veut, au risque de rester un enfant capricieux incapable de supporter la frustration ou le partage. Ainsi, animer c’est éduquer à la véritable liberté, vis-à-vis de ce que nous entoure et des influences extérieures, mais aussi par rapport à ce qui résiste en nous et qui nous aliène : les pulsions égoïstes, les traumas de notre histoire, la jalousie… Cela peut paraître paradoxal et il faut beaucoup de délicatesse pour éduquer à la liberté, c’est-à-dire guider sans diriger, éclairer sans éblouir, nourrir sans étouffer, faire la vérité sans condamner… Un bon garde-fou pour l’animateur, c’est de se rappeler qu’il est lui-même en marche, en recherche, et que s’il a une mission et une responsabilité, il n’est pas au-dessus de la mêlée, ni arrivé au bout du chemin. Là encore, nous pouvons nous mettre à l’école du Christ qui est le modèle de l’animateur idéal. C’est bien le symbole du don de la bible aux nouveaux animateurs lors de la remise des clefs de l’Œuvre pendant la messe de la rentrée.

S’ouvrir aux autres
Une autre dimension de la mission de l’animateur, c’est d’ouvrir les jeunes à la rencontre des autres, de tous, dans un esprit d’ouverture, de partage, de solidarité, de respect. Nous ne sommes pas là pour mettre les gens dans des cases ou pour faire des sélections, ni pour nous occuper d’une catégorie particulière de jeunes. Le moyen privilégié dans la pédagogie de l’Œuvre, c’est la vie de groupe et les activités communes, en particulier le jeu. Dans ces moments de vie commune, nous nous éduquons mutuellement à recevoir l’autre comme un cadeau, souvent mystérieux et dérangeant, mais source de découverte et d’humilité. Nous découvrons aussi que nous ne pouvons vivre seul, et qu’avec les autres nous réalisons des choses bien plus belles que si nous étions restés isolés en nous appuyant sur nos seules forces personnelles. Ce n’est pas toujours facile de vivre avec les autres, mais c’est notre vocation. Saint Charles de Foucauld parle de la vocation à la fraternité universelle, qui est une belle manière de nous indiquer la mission de l’animateur. Par le jeu, les activités communes, les camps de vacances, nous découvrons que nous sommes engagés dans une même histoire, liés par un destin commun. Former un groupe, c’est découvrir que chacun a sa part à prendre pour contribuer au bonheur des personnes, à la réalisation de projets collectifs et au bien commun. En tant qu’animateurs, nous sommes invités ainsi à être cohérents par rapport à ce que nous annonçons, et donc à bien veiller à vivre cette fraternité avec ceux avec qui nous partageons la mission et avec qui nous faisons équipe, car nous savons d’expérience que ce qui porte du fruit c’est d’être accompagné par des témoins plutôt que par des donneurs de leçon ou des juges.
s.

Olivier

Pour comprendre ce qu’est l’Esprit Saint – le Verbe de Dieu, sa puissance d’amour, cette manière de l’appréhender comme présence au cœur de notre vie – je vous propose une comparaison avec le Soleil. Elle est sans doute un peu simpliste et limitée, mais elle peut nous aider à appréhender ce à quoi les chrétiens croient. Le Soleil, force d’énergie considérable, est à la source de la vie et de toute l’énergie de notre planète, comme de celle des autres éléments de notre système solaire. Ce qui permet d’avoir de l’énergie et de la vie sur Terre provient de différents cycles de transformation : la photosynthèse et d’autres processus qui produisent l’oxygène , le pétrole, le gaz, le charbon, les déplacements des plaques tectoniques, les mouvements de l’eau et des masses d’air, qui ont tous leur origine dans les apports énergétiques du Soleil… Les êtres humains sont le résultat d’une évolution longue et magnifique qui n’aurait pas pu avoir lieu sans l’énergie première qui vient du Soleil. Que nous respirions, que nous nous nourrissions ou que nous utilisions un appareil électrique ou thermique, nous puisons dans cette énergie. Cela peut nous aider à comprendre comment les croyants appréhendent l’action de Dieu : Il est source de vie, d’amour, de force. Il ne décide pas de tout ce qui se passe, mais il ne cesse de fournir son énergie, tout en nous laissant libre de l’utiliser et d’en faire le meilleur usage possible. Cette énergie, nous pouvons la nommer avec des mots religieux : l’amour de Dieu, la puissance de Dieu, le Verbe de Dieu, l’Esprit Saint.

Amour sans frontière
Cette manière de voir les choses peut aussi nous permettre de comprendre que l’amour de Dieu n’a pas de frontières. Partout où nous voyons les fruits de l’énergie, nous pouvons revenir à la source première qu’est le Soleil. Il en va de même pour l’Esprit Saint : partout où nous sommes témoins de fraternité, de justice, de solidarité, d’amour, nous pouvons discerner l’action de l’amour de Dieu. Nous ne pouvons imposer cette vision à ceux qui ne partagent pas nos références religieuses, mais nous sommes en droit, avec le regard de la foi, de reconnaître cette présence au cœur de tous, qu’ils soient croyants ou non, qu’ils s’inscrivent dans une religion ou dans une autre… Nous croyons que c’est à la même source que nous puisons nos capacités d’aimer et nos forces de vie. Certains expriment cela par des mots religieux, d’autres par ce qu’ils appellent les valeurs ou les principes, qu’ils soient humanistes ou philosophiques.

Les religions seraient-elles nocives ?
On peut alors se demander pourquoi on se casse la tête à mettre des mots religieux sur cette réalité, pourquoi on organise des structures humaines pour expliciter cette énergie, pourquoi on propose des rites et un culte au nom de cet amour de Dieu ? Quand on regarde l’histoire de l’humanité, on voit que souvent les religions ont été instrumentalisées au service d’idéologies qui n’avaient de religieuses que le nom et qui ne cherchaient pas le bonheur et l’épanouissement des femmes et des hommes qui y croyaient. Combien de manipulations, de génocides et d’atrocités ont été commises au nom de Dieu et des religions… Les religions sont gérées par des hommes, qui sont par nature faillibles et fragiles. Si elles ont été source de malheurs pour certains, ce n’est pas la nature de la religion ou de la divinité qui en est la cause, mais c’est la capacité de l’être humain à dévoyer les plus belles choses pour assouvir des désirs de conquêtes, de pouvoir, de vengeance, de violence. Les hommes ont instrumentalisé les religions parce qu’ils savaient qu’ils pouvaient profiter de la vulnérabilité de ceux qui étaient dans une démarche de foi et de confiance, mais ils auraient trouvé d’autres leviers que la religion pour arriver à leurs fins.

Les religions, moyen d’incarner l’amour…
Si des rites et des structures existent encore pour accompagner la vie des croyants, c’est parce qu’en tant qu’humains, nous avons besoin de concrétiser ce que nous vivons intérieurement. Si la foi ne s’incarne pas, elle risque de s’éteindre. On ne peut se contenter d’aimer quelqu’un de manière uniquement sentimentale ; si l’amour ne passe pas par des mots, des gestes, des contacts, alors il s’étiole. Pour vivre notre foi, c’est pareil : nous avons besoin de nous retrouver pour célébrer et comprendre physiquement cette présence d’amour qui vient de Dieu. Cela nous aide à prolonger notre pratique spirituelle par un passage à l’acte : une foi sans action n’est rien, une pratique rituelle sans pratique fraternelle et solidaire n’est que du vent. Comme l’énergie n’est palpable que dans ce qu’elle produit, l’amour se révèle par ce qu’il produit dans le cœur des hommes et dans ce qu’il fait poser comme gestes. On ne peut pas distinguer l’amour en tant que tel, mais on en voit le résultat dans la vie des gens, dans les interactions humaines, dans les capacités de don, de gratuité, de sacrifice qu’il engendre.

Olivier

Nous célébrons bientôt, dans la dynamique du temps de Pâques, la fête de l’Ascension du Seigneur. Solennité étonnante, car tout au long de son existence sur terre, Jésus a fait le choix de se faire humble, proche des plus petits, des plus méprisés, des blessés de la vie, des rejetés de la société et de la religion. Il nous a ainsi révélé un visage de Dieu bien différent des représentations traditionnelles, qui insistent sur la gloire, la puissance et l’honneur. D’ailleurs on se figure souvent cette fête comme une glorification.

Retour au Père
Le symbole de l’Ascension est plutôt celui du retour au père, dont la présence est traditionnellement située dans les cieux. C’est par son humilité, son abaissement et sa proximité avec les plus petits de la terre que Jésus s’est montré le plus proche de l’authentique visage de Dieu. Lorsque Jésus partage la vie des plus bas dans l’échelle sociale des hommes, c’est alors qu’il est le plus divin et qu’il se révèle vraiment Dieu incarné. Cela donne tout son sens à cette fête de l’Ascension qui vient couronner la passion et la mort ignominieuse sur la croix : c’est quand il est au plus bas que Jésus est en fait le plus fidèle au projet de Dieu et qu’il incarne le mieux la Bonne Nouvelle chrétienne. L’Ascension n’est pas une récompense mais la continuité de l’incarnation de Jésus qui s’est fait petit, de sa naissance à sa passion sur la croix, et qui se révèle ainsi vraiment Dieu. On pourrait dire que la gloire de Jésus, c’est précisément son humilité, son abaissement, son enfouissement. Il est au plus haut de sa mission et de l’incarnation de Dieu quand il se fait le plus petit et le serviteur de tous.

Révolution
Si nous devions chercher un critère d’authenticité du message chrétien pour justifier le choix de cette voie religieuse parmi d’autres, ce serait, me semble-t-il, dans ce paradoxe apparent que nous le trouverions : le très-haut se révèle dans le plus petit. Les hommes ne sauraient inventer cela. Si nous devions imaginer un personnage qui incarnerait la divinité, nous ferions sans doute ce que font les hommes depuis la nuit des temps : ce serait un être fort et puissant, qui utiliserait les armes du pouvoir pour rétablir la justice et imposer aux hommes de bien agir. Ce serait un super-héros, un roi, un empereur, un président puissant, un justicier. Mais que la puissance de Dieu se révèle dans sa capacité à aimer sans condition, à pardonner, à prendre soin des ceux qui sont aux yeux des hommes les moins « aimables », c’est révolutionnaire, et je me dis que ça ne peut venir que de Dieu lui-même qui s’autocommunique et se révèle dans sa singularité.

Conversion
Il est tout à fait compréhensible que l’immense majorité des juifs du temps de Jésus n’aient pas pu reconnaître dans cet homme humble et modeste le Messie annoncé et attendu. Ils espéraient un libérateur, un roi, mais pas un Messie pauvre, pacifiste, humble et vulnérable. Nous avons aussi parfois du mal à saisir cet aspect vraiment original du message chrétien, et nous résistons à faire notre cette manière de vivre. Il n’est qu’à regarder comment le président des États-Unis réagit aux discours du pape Léon sur la paix. Donald Trump et ses collaborateurs n’ont de cesse de dénigrer et de discréditer le pape lorsque ce qu’il dit ne va pas dans le sens de leur manière de voir les interaction humaines fondées, selon eux, sur la force, la manipulation, la peur et la haine. Selon la logique des hommes, il faut lier la gloire et la puissance, alors que dans la pensée chrétienne, c’est la gloire et la croix qui sont liées, pour reprendre le titre d’une œuvre magistrale du théologien Hans Urs von Baltasar. C’est tout le sens de l’incarnation, de la Bonne Nouvelle chrétienne : la puissance de Dieu se révèle dans sa capacité à aimer, à pardonner, à encourager, à toujours espérer, à croire en l’homme… Et Dieu nous invite à incarner à notre tour cette Bonne Nouvelle dans nos vies et dans nos relations avec les autres.

Olivier