Spiritualité

L’originalité de la foi chrétienne réside dans la compréhension que ce qui sauve le monde et l’humanité, c’est le pardon offert de manière absolue par Dieu. Il n’est pas besoin d’être chrétien, ni même croyant d’une autre religion, pour comprendre que la vie est plus belle lorsque l’on bon, juste, et vertueux. Même sans référence religieuse, l’idéal humain tend vers une vie bonne. Les sociétés sont fondées sur des principes de justice et de solidarité. Elles combattent le vol, le meurtre, le viol. Il est heureux que les religions prônent ces principes moraux indispensables et qu’elles invitent les croyants à les mettre en pratique dans une cohérence de vie en conformité avec le message de Dieu. En fait ces « valeurs » humanistes sont le socle commun de toute vie en collectivité et rassemblent les êtes humains. Pour le dire autrement, heureusement que les religions poussent les être humains à être des femmes et des hommes dignes de ce nom, les meilleurs possibles, bons et justes ! Mais ce n’est pas dans cette exigence qu’elles révèlent leur originalité.

La force de l’amour
L’apport des religions n’est pas, comme cela a trop souvent été le cas, de forcer les gens à mettre en pratique ces principes par peur d’une condamnation ou pour obtenir une récompense, avec les notions d’enfer et de paradis qui entrainent les croyants dans la dérive du mérite. Ce qui est original dans la dans la foi chrétienne notamment, c’est la notion de pardon et de conversion. Il n’est jamais trop tard pour bien faire et nous sommes tous appelés à mettre l’idéal en pratique, même si nous nous en sommes éloignés et que nous avons tourné le dos aux principes moraux des religions et des sociétés. C’est en cela que réside la puissance de Dieu. Ce n’est pas une puissance de force et de violence qui nous obligerait à faire des choses, qui déciderait des événements de notre vie sans respect de notre liberté ; c’est la puissance de l’amour qui n’a de cesse de donner confiance à celui qui se relève après être tombé, d’accueillir celui qui a fait fausse route mais qui revient dans le droit chemin. Dieu est tout puissant dans sa manière de ne jamais cesser de nous aimer et de nous ouvrir ses bras pour nous accueillir et nous rassembler. Bien des paroles, gestes et paraboles du Christ nous le font comprendre. C’est la Bonne Nouvelle chrétienne.

La mission de l’Église
L’Église, comme peuple de Dieu, a pour mission d’incarner cette Bonne Nouvelle ; par son ouverture, par son rappel des gestes et paroles du Christ, par sa manière de lutter contre les inégalités et les violences faites aux plus petits, par son souci de la justice sociale et écologique… Elle n’a pas pour mission de condamner ou de compliquer l’existence des gens par de pesants fardeaux rigoristes ou cultuels. Elle accompagne la marche des hommes vers l’idéal d’amour et de fraternité. Elle a aussi pour mission d’accompagner la marche de Dieu vers cette humanité qu’il aime de manière absolue et qu’il désire rassembler comme une grande famille. Ce qui doit permettre à l’Église de rester au service de cette Bonne Nouvelle, c’est qu’elle se rappelle qu’elle est constituée de femmes et d’hommes qui sont tous de la même pâte humaine, imparfaits, pêcheurs pardonnés. C’est lorsque les missionnaires et évangélisateurs savent se reconnaître bénéficiaires et sujets du pardon de Dieu qu’ils peuvent en parler le mieux et l’offrir à tous. Les apôtres ont vécu cette expérience, en particulier les deux piliers de l’Église que sont saint Pierre et saint Paul. Les grands saints n’ont pas eu une vie linéaire et parfaite. Tous ont expérimenté l’amour et le pardon de Dieu, et ils ont eu le désir de la partager et de lui faire porter du fruit.

La gratuité de l’amour
Si l’on devait réduire la religion à sa plus simple expression, il faudrait que ce soit autour de la notion d’amour et de pardon, ce pardon qui est la fine pointe de l’amour absolu offert par-delà le mal. Avec le pardon nous sommes dans la gratuité extrême, car il est toujours facile d’aimer ceux qui sont aimables, de soutenir ceux qui se comportent bien, d’accueillir ceux qui sont méritants. Mais aimer sans condition, de manière unilatérale, c’est au-delà des forces humaines, et c’est en cela que c’est le propre de Dieu et qu’il a voulu partager cette puissance d’amour avec nous pour que nous dépassions notre condition humaine pour sortir du cycle infernal de la condamnation, de la violence et de la vengeance. La foi chrétienne nous invite à recevoir de Dieu sa puissance d’amour et de pardon pour changer le visage du monde. Cela reste un combat, car nous sommes très rarement capables de mettre en œuvre cet amour de manière aussi radicale que Jésus-Christ qui invoque le pardon sur ceux qui le torturent et le tuent. Mais c’est un chemin qu’il nous est demandé d’emprunter. Chemin difficile et terriblement exigeant, mais qu’il ne faudrait pas abandonner par fatalisme et découragement. En cela nous pouvons comprendre que parler d’amour en évoquant Dieu n’a rien de niais ou de ridicule, car cela demande un courage et une force que nous ne pouvons que recevoir d’un autre, du tout Autre.

Olivier

C’est un honneur pour les Marseillais de recevoir le pape le 23 septembre. Certains animateurs et jeunes-aînés de l’Œuvre étaient à Lisbonne cet été pour les Journées mondiales de jeunesse, et nous avons bien constaté le grand intérêt que les foules portent au pape François, cet attrait tournant parfois même à l’idolâtrie. Pourtant François reste un homme simple, nous l’avons compris dans sa manière directe de s’adresser aux jeunes, sans tralala et avec humilité. Il nous a bien rappelé l’essentiel de la Bonne nouvelle de Jésus : Dieu nous aime gratuitement, sans aucune condition. Il nous invite à mettre l’amour dans notre vie, à nous engager, à nous mettre aux service des plus petits, à rester libres, en particulier par rapport aux divers artifices de notre temps, et surtout à ne pas avoir peur. Message limpide et encourageant en ces temps d’incertitude et d’anxiété.

La Méditerranée symbole 
des enjeux pour le monde
Le pape vient à Marseille parce que c’est une ville méditerranéenne, un pont entre l’occident et l’orient, entre l’Europe, l’Afrique et l’Asie, et que cette mare nostrum qu’est la Méditerranée concentre bon nombre de problématiques majeures de notre temps : rencontre des cultures et des religions, crise écologique, mouvements migratoires liés aux conflits et au dérèglement climatique, inégalités entre les pays, injustices sociales et économiques… Dans ce contexte, François joue son rôle de pape : il ne vient pas pour juger ni donner des ordre ou des solutions toutes faites, mais pour accompagner et rassembler. Et pour cela il veut écouter. À Marseille il va rencontrer des jeunes et des évêques du pourtour méditerranéen et d’Europe, pour entendre leurs inquiétudes, leurs questions, leurs espérances et leurs propositions. Comme pape, son rôle est d’aider les catholiques, les chrétiens, les croyants, les femmes et les hommes de bonne volonté à s’unir et à comprendre que nous faisons partie d’un tout, d’une même grande communauté, et que c’est seulement en vivant une réelle communion dans la compréhension des enjeux de notre temps et dans la recherche de solutions communes que nous pourrons assurer un meilleur avenir aux plus petits et aux générations à venir.

Le rôle du pape
C’est pour nous l’occasion de bien comprendre le rôle du pape, et donc de toute personne ayant une autorité et une responsabilité dans l’Église : il ne s’agit pas de diriger ou d’être « patron », mais d’accompagner et d’être au service de la communion entre les personnes, en gardant le cap du message évangélique de fraternité et de charité. Le pape nous rappelle que nous sommes tous associés à la mission de Dieu qui est d’aimer le monde, tout le monde, et de faire grandir cet amour dans le cœur de tous. Même s’il est le pape des catholiques et qu’il est élu par des représentants de l’Église, sa mission ne concerne pas seulement les catholiques ; elle est universelle car l’Église est universelle, parce que l’amour de Dieu dont l’Église se veut être le sacrement ne connaît pas de frontière et se moque de nos divisions. Nous sommes tous appelé à être rassemblés et unis, c’est le sens du mot « catholique » : la destinée commune et fraternelle de l’humanité unie dans la richesse de sa diversité. Nous sommes encore loin de cet accomplissement, mais il est en maturation et, comme dans les douleurs de l’enfantement la femme ressent beaucoup de souffrance, de même pour notre humanité qui a du mal à discerner son avenir de manière positive et paisible lorsque son présent est préoccupant et dramatique.

La mission de l’Église
La mission, telle que le Pape nous la présente en fidélité avec la grande tradition de l’Église – et bien que trop souvent oubliée, trahie ou réduite à de la propagande ou à du prosélytisme – consiste à déployer le message d’amour de Dieu pour le monde et à incarner cette Bonne Nouvelle. L’Église n’a pas pour vocation de s’occuper d’elle-même en tant qu’institution ou groupe particulier, elle a pour mission de signifier, par ce qu’elle est, le projet de Dieu pour toute l’humanité ; à savoir être un peuple, une communion, comme une famille unie et constituée de personnes différentes mais conscientes d’un destin commun et d’une vocation universelle. L’Église a pour vocation d’être aussi le moyen de ce projet de Dieu, en accompagnant toutes les femmes et tous les hommes sur leur chemin de vie et dans la recherche de leur vocation particulière, en travaillant à promouvoir la justice, la solidarité et la fraternité, en œuvrant à mettre la charité au cœur du monde. C’est ce que le pape François n’a de cesse d’annoncer dans toutes ces interventions, avec courage, car il dit souvent des choses qui dérangent. Il ose exprimer les exigences de justice et de fraternité de l’Évangile devant des personnes qui ont des responsabilités et des pouvoirs politiques immenses et qui ne sont pas sur la même longueur d’onde évangélique, loin s’en faut ! Il nous indique que le chrétien ne peut pas rester dans son canapé à se désoler sur le monde mais qu’il doit s’impliquer, qu’il doit se révolter, qu’il doit transmettre par ses actes et ses paroles la Bonne Nouvelle de l’amour de Dieu qui s’engage au cœur du monde. Il nous dit ce que le Christ exprime par toute son existence : le bonheur est dans le partage et le service, la joie est dans l’engagement et la fraternité. C’est un beau programme pour cette année qui s’ouvre devant nous !

Olivier

Il y a plus d’un mois, au cœur de la nuit de Pâques, alors que nous étions à la fête après la veillée pascale qui célébrait la victoire de l’amour de Dieu face à la mort, nous avons été rattrapés par le drame de l’explosion, de la déflagration et de l’effondrement d’immeubles dans la rue de Tivoli, à 100 m à vol d’oiseau de l’Œuvre. La violence du choc, physique et émotionnelle, a laissé place à la sidération dans le quartier qui va rester longtemps marqué par ce traumatisme.

Vie & mort
Ce choc des symboles, vie/mort, joie/drame, espérance/désespoir a donné suite à d’autres chocs symboliques avec des réactions très contrastées, de peur et de solidarité, de colère et de fraternité, de résignation et de recherche de responsables… Réactions naturelles, qu’il nous faut accepter sans jugement, et qui nous renvoient à nos propres réactions face à la question du mal, de la souffrance, de la mort. Pour notre part, comme voisins proches de l’épicentre du drame, nous avons été témoins de la grande solidarité et du besoin de soutien. Dès l’effondrement de l’immeuble du 17 rue de Tivoli, un certain nombre des amis du quartier ont trouvé refuge chez des amis ou des voisins qui n’ont pas hésité à accueillir les personnes délogées. Nous avons aussi été témoins du soin pris à la recherche des victimes, à la mise en sécurité des habitants des immeubles fragilisés, à la prise en charge des résidents ne pouvant rentrer chez eux. Contrairement à ce que l’on voit souvent dans les scénarios de films et de séries catastrophe, la réaction la plus répandue a été l’entraide, et c’est plutôt rassurant. C’est aussi ce que nous avons ressenti lors de la veillée de prière organisée dans l’église paroissiale St-Michel le lundi soir. Nous étions nombreux, ressentant le besoin de nous retrouver pour partager la peine, l’effroi, mais aussi l’espérance et la solidarité. Nous ne pouvions pas faire grand-chose au niveau matériel, mais cette fraternité et ce temps de prière ont été importants pour les habitants du quartier qui savent qu’il faudra des années pour que la rue Tivoli et ses environs fassent le deuil de ce drame.

Prière & action
La force de la prière et de la foi n’est pas du même ordre que l’action physique, mais elle est tout aussi importante. Tout comme les soins physiques et médicaux sont indispensables à la guérison d’une maladie ou après un accident, la proximité de ceux que l’on aime et qui nous apportent un soutien fraternel et affectif est essentielle à la guérison et au rétablissement. La foi est de cet ordre-là, et il ne faut pas la négliger ou la mettre en opposition avec l’action matérielle indispensable. Elles sont complémentaires. Elles sont les deux battements d’une même respiration, et notre vie trouve son équilibre dans ce double mouvement d’action et de méditation, de prière et de gestes physiques. Nous retrouvons cette symbolique dans l’incarnation de Dieu en Jésus : le plus spirituel, le divin, se fait homme, prend chair, devient totalement physique. Et nos propres vies, au premier abord strictement charnelles et physiques, se révèlent temples spirituels et ouverture au transcendant.

Ombre & lumière
C’est bien au cœur de la nuit de Pâques que nous avons vécu le drame de la rue Tivoli. Au milieu de l’obscurité de la mort et du désespoir, surgit la victoire de la vie et de l’amour. Ce n’est pas se bercer d’illusions ou vivre au pays des bisounours que de s’engager dans la lutte contre le mal en prenant le contre-pied de la violence et de la vengeance. Le Christ a véritablement vécu et traversé la souffrance, l’abandon, la violence et la mort ; ils n’ont pas été édulcorés par sa condition divine, mais il les a vaincus. Et nous aussi, qui sommes marqués par les difficultés de la condition humaine, nous sommes associés à la victoire du Christ, lui qui s’est fait homme, et nous sommes invités à combattre le mal par notre présence, notre fraternité, notre compassion, notre amour. Face à la souffrance et à la mort, nous ne pouvons donner d’explications, qui deviendraient des justifications du mal, mais notre constance et notre proximité sont notre manière de le combattre à la racine.

Compassion universelle
Une autre dimension que nous pouvons vivre après cet accident, c’est la compassion avec les drames qui touchent notre monde et qui cependant nous impactent moins parce qu’ils sont éloignés. Quand nous voyons ce que représente la perte brutale d’êtres chers ou de nos voisins, quand on est sidéré par la violence des explosions, des déflagrations et des effondrements, quand on est face au désarroi de celles et ceux qui perdent tout, on prend conscience de ce que vivent les personnes en zone de guerre ou au cœur des catastrophes naturelles. On imagine la force de vie et d’espérance qui doit se déployer dans le cœur des victimes et des personnes qui les aident pour lutter contre la fatalité et l’abandon.

Olivier

Lorsque que l’on parle de religion, les chrétiens sont souvent dans une situation inconfortable car ils ne se reconnaissent pas dans les définitions habituellement établies. Ils n’ont pas le sentiment d’appartenir à un groupe spécifique mais ils sont invités à se comprendre en communion avec toute l’humanité. Les chrétiens ne sont pas séparés ni au-dessus des autres, mais ils partagent la condition de toute personne humaine, avec ses grandeurs et ses médiocrités. S’ils ont une mission particulière, ce n’est pas comme une élite, un lobby ou un groupe d’influence, mais comme un signe de ce à quoi est destinée toute l’humanité, sans restriction. Ce signe, c’est que toute personne est appelée à se découvrir divinisée. Pour les chrétiens, l’Église préfigure le chemin et l’avenir de tout le genre humain ; elle est universelle, elle ne se limite pas à l’institution officielle, ni aux seuls chrétiens baptisés, elle est le peuple de Dieu, elle englobe tout le monde.

Consentir à Dieu
C’est le message de l’existence terrestre du Christ : Dieu incarné, verbe divin fait chair, il vient à la rencontre de toute personne, en particulier des plus petits, des plus pauvres et des plus méprisés, pour leur dire qu’il est leur frère et qu’ils sont eux aussi fils de Dieu, aimés et ayant du prix aux yeux du créateur. Ils n’ont pas à mériter cette adoption, mais seulement à y consentir. Pour Dieu, il n’y a pas de différence entre les personnes, il dépasse largement les séparations que nous savons trop bien faire entre nous, différences de culture, d’aspect physique, de psychologie, de capacité intellectuelles ou physiques, de goûts ou de sensibilité. Tout cela est transcendé par l’amour universel de Dieu qui nous invite à nous comprendre comme des frères et des sœurs, capables de vivre dans l’unité en acceptant nos différences comme des richesses.

Répondre à Dieu
La divinisation de l’homme n’est pas le fruit d’un travail d’accomplissement individuel ni le résultat d’efforts surhumains, c’est une découverte : nous sommes aimés de Dieu et nous sommes déjà ses enfants. Mais il nous revient de dire « oui » à cette filiation, à cette divinisation. Nos actions et les efforts qu’il nous revient d’accomplir sont en réponse à cette compréhension. Adhérer à la proposition d’amour de Dieu nous engage à accepter que notre vie soit transformée, transcendée, et cette adhésion reste un combat intérieur, car des forces contraires agissent aussi en nous : égoïsme, culpabilité, jalousie, logique du mérite… Notre condition humaine est dans cet entre-deux, écartelée parfois entre le « déjà-là » de la divinisation et le « pas-encore » de nos résistances humaines. La foi des croyants leur permet de ne jamais désespérer, ni des autres, ni d’eux-mêmes, car ils savent que Dieu les accompagne quoi qu’il arrive et qu’ils ne sont pas tout seuls.

Espérer grâce à Dieu
Cependant, il nous arrive d’expérimenter les sentiments d’abandon et de désespoir. Face à une trop grande épreuve, comme cela vient d’être le cas pour notre quartier après les effondrements des immeubles rue Tivoli, après une grande déception, une blessure, un échec ou un acte regrettable, il peut nous arriver d’avoir la tentation de baisser les bras et de croire que le mal ou la souffrance auront le dernier mot. Les chrétiens, même si leur message est une bonne nouvelle de paix et d’amour, ne sont pas naïfs ni hors-sol, ils partagent la condition humaine dans toute ses dimensions et ils savent bien que les bons sentiments et les paroles rassurantes ne sont pas toujours audibles lorsque l’on est accablé de tristesse et de douleur. Cependant ils savent aussi que c’est l’espérance qui peut nous aider à traverser les tempêtes, et que ce n’est pas se bercer d’illusion que de garder confiance et de se rappeler que le Christ a vaincu le mal et la mort, une fois pour toutes. Nous avons tous expérimenté dans nos existences la force de cette espérance et nous pouvons faire mémoire des relèvements dans l’épreuve, des victoires sur la détresse. Notre vie est marquée par ce mouvement de mort et de résurrection, elle n’est pas un long fleuve tranquille, mais notre foi nous rappelle que malgré les bouleversements et les remous, nous sommes associés à la victoire du ressuscité et que nous sommes dès maintenant vivants de la vie éternelle.

Annoncer le projet de Dieu
Les chrétiens sont des femmes et des hommes qui mettent des mots sur cette expérience de la rencontre de l’amour de Dieu en la personne de Jésus, et qui désirent en témoigner, en être des signes et des moyens, pour que toute l’humanité vive de cette magnifique réalité : nous sommes tous appelés à nous reconnaître filles et fils de Dieu, comblés de son amour et capables de partager cet amour avec tout le monde. Si nous regardons Jésus, nous pouvons voir notre image, celle qui se dessine au fond de notre être, notre véritable nature : enfants de Dieu, sœurs et frères universels appelés à transformer le monde pour qu’il devienne vraiment royaume de paix, de justice et d’amour.

Olivier

On n’associe pas toujours de manière évidente la religion à la liberté. Pour beaucoup de personnes la religion est synonyme de contraintes, de moralisme, de carcan. Pourtant il me semble que la fête que nous nous apprêtons à célébrer au début du mois d’avril peut nous donner à comprendre que la liberté est au centre de ce que les religions nous proposent pour nous aider dans notre vie.

Dieu nous libère
La fête de Pâque est célébrée dans la religion juive et dans la religion chrétienne. Pour les juifs, elle commémore le passage du peuple hébreu à travers la mer Rouge, symbole de libération de l’esclavage imposé par les Égyptiens. Pour les chrétiens, elle célèbre la résurrection du Christ, la victoire de l’amour contre la haine, la libération de l’esclavage de la mort. Ces deux fêtes sont fondatrices et structurent la vie des croyants. La plupart des psaumes de la liturgie juive ainsi que de nombreux écrits de la Torah, et donc du Premier testament dans la Bible chrétienne, font référence à cette libération opérée par Dieu qui se montre sensible aux souffrances du peuple hébreu. Pour les chrétiens qui célèbrent tous les dimanche la résurrection du Christ, il s’agit de faire mémoire de cette victoire de la vie et de découvrir que cette Bonne Nouvelle se réalise dans leur existence actuelle. Cependant, nous avons souvent la fâcheuse habitude de retomber dans une pratique étriquée et moraliste de la religion.

Liberté et les autres
La liberté à laquelle nous sommes invités ne signifie pas que nous devons faire tout ce que nous voulons, car la liberté ne doit pas se vivre au détriment des autres. Nous avons un critère simple de jugement sur les limites de notre liberté : « Est-ce que j’accepterais que quelqu’un me fasse ce que je m’apprête à faire ? » Donc être libre ne veut pas dire faire n’importe quoi sans tenir compte de ce qui nous entoure. Cette limite est importante, car nous sommes des êtres sociaux et nous vivons continuellement en relation et en interaction les uns avec les autres. Il s’agit de vivre avec de la morale, ce qui ne veut pas dire tomber dans un moralisme culpabilisant et mortifère. Les grands tabous et interdits (le meurtre, l’inceste, le viol, le vol…) n’ont pas pour objet de nous contraindre et de nous faire du mal, au contraire, ils sont des limites qui nous sont proposées pour mettre en œuvre notre liberté avec des repères et des guides qui nous aident à vivre avec les autres.

Liberté et désirs
Une autre limite à la liberté absolue découle de la compréhension de ce que nous appelons les désirs. La liberté à laquelle Dieu nous invite est une liberté éclairée, qui a besoin de discernement pour faire la part des choses entre les pulsions et les authentiques désirs et aspirations au bonheur. Nous pouvons facilement être esclaves de nos caprices et de nos pulsions. Il arrive même bien souvent que nous nous fassions du mal et que nous mettions notre existence en péril sous prétexte de recherche de plaisir. Les cas extrêmes sont les diverses addictions et conduites à risques, mais si nous prenons du recul, nous pouvons relire notre vie, nos actions, nos choix et découvrir que nous sommes parfois passés à côté du bonheur par aveuglement et que nous avons été esclaves de nos pulsions.

Liberté et renoncement
La liberté est parfois comprise comme la possibilité de pouvoir toujours tout faire, alors qu’en réalité faire des choses implique de faire des choix, et donc de renoncer à des possibilités incompatibles entre elles. Être libre ne veut pas dire rester à la croisée des chemins et n’en choisir aucun au nom de la liberté et du refus de renoncer. S’engager est source de bonheur et demande une grande liberté, mais cela implique aussi de renoncer et donc d’accepter de ne plus être libre de tout faire. Être libre ce n’est pas faire tout ce qu’on veut, mais c’est vouloir tout ce qu’on fait.

Liberté et bonheur
La liberté envisagée comme fruit du désir de Dieu pour chacune et chacun d’entre nous devrait nous donner des ailes. Cela devrait nous aider à comprendre que Dieu ne cherche pas à nous enfermer dans des projets tout ficelés et déterminés, mais qu’il n’a qu’un désir pour nous, c’est que nous soyons heureux et que nous fassions le bonheur autour de nous. La toute-puissance que nous attribuons à Dieu n’est pas une puissance de contrainte, comme celle d’un marionnettiste qui nous obligerait à faire des choses contre notre propre volonté ; c’est une puissance d’amour qui ne cesse de vouloir notre bonheur et qui nous ouvre toujours un avenir en nous disant qu’il n’est jamais trop tard pour faire les bons choix et pour devenir plus libres.

Liberté et sainteté
Les enfants de Dieu que nous sommes devraient donc être des modèles de liberté vis-à-vis des pensées dominantes et des idées reçues ; des prototypes de personnes capables de s’engager authentiquement dans des relations sans craindre de perdre quoi que ce soit ; des exemples d’individus qui se reconnaissent pêcheurs pardonnés et qui ont le désir de partager la joie de ce pardon avec tout le monde ; des gens qui sont habités par la confiance de ceux qui se savent aimés quoi qu’il arrive et sans condition, et qui n’ont donc rien à prouver ou à gagner mais tout à recevoir et à partager. Nous sommes bien loin de cet idéal, mais nous y sommes tous appelés, et le drame n’est pas d’en être loin mais de renoncer à tendre vers l’idéal. C’est une autre manière de dire que nous sommes tous appelés à la sainteté, c’est-à-dire à la liberté des enfants de Dieu !

Olivier