Spiritualité

Cinquante jours après la fête de Pâques, les chrétiens célèbrent la Pentecôte, le jour où les apôtres ont reçu l’Esprit Saint. Mais qu’est-ce que les croyants désignent exactement par ce terme ?

La Trinité

L’Esprit Saint fait partie de ce que l’on appelle la Trinité, avec le Père et le Fils. Cette Trinité est compliquée à saisir ; elle nous permet d’appréhender Dieu comme relation. Les chrétiens croient en un seul Dieu, mais qui se donne à connaître en trois « personnes », chacune nous offrant de mieux entrer en relation avec lui. Dieu est le créateur, de qui tout le créé est sorti. Nous le découvrons quand nous nous intéressons à la merveille de la nature et du cosmos, à l’infiniment grand, mais aussi au mystère de la vie et à la complexité du corps humain, l’infiniment petit. Dieu est le Fils, Jésus Christ, qui vient nous rencontrer à hauteur d’homme, qui s’est incarné dans un lieu particulier, en un temps précis, et qui a partagé la condition humaine. Ainsi Dieu n’est pas seulement le grand horloger de l’univers, il est aussi le plus proche, notre frère. L’existence de Jésus nous fait comprendre qu’il veut être proche de tous, et en particulier des plus petits et des plus humbles, afin que personne ne puisse imaginer que Dieu est loin de lui. Enfin, la troisième « personne » de la Trinité, l’Esprit Saint, signifie la présence de Dieu en toute personne humaine comme une force de vie et d’amour. Dieu se rend présent en nous pour que nous devenions capables de vivre la fraternité, la solidarité, l’amour. Avec la Trinité, Dieu se révèle dans toutes les dimensions de notre vie : à l’intérieur de nous, dans les autres et dans le monde que nous habitons.

L’homme divinisé

Avec l’Esprit Saint, nous concevoir notre vie d’une nouvelle façon : nous ne sommes pas seulement des êtres de chair ou des animaux super développés, nous sommes en capacité de laisser Dieu agir en nous. Nous sommes des êtres spirituels et cette présence de l’Esprit nous donne accès à la plénitude de notre existence. C’est ainsi que nous pouvons dépasser le stade d’une vie qui se contenterait d’être dans la possession, le matérialisme, les plaisirs éphémères et la survie, pour atteindre la joie parfaite du partage, de l’amour, du don de soi et de la gratuité. Cette compréhension donne une immense dignité à l’être humain, puisqu’il est le lieu que Dieu veut habiter. Nous savons bien que nous sommes parfois capables des pires choses, mais nous découvrons aussi que nous sommes surtout capables du meilleur, et c’est en raison de cette capacité que Dieu désire habiter nos vies pour nous accompagner dans ce combat pour que le bien, le beau et le bon l’emportent. Dire que l’homme est divinisé, c’est exprimer qu’il est invité à comprendre qu’il peut vivre comme Dieu le veut. Le modèle de cette vie selon le désir de Dieu, c’est le Christ qui nous donne à voir ce que c’est que de vivre en enfant de Dieu : au service de la vie, de la liberté, du bien et de l’amour, sans frontière entre les personnes.

Une nouvelle fraternité

Concevoir que l’homme est habité par l’Esprit Saint nous aide à vivre notre relation aux autres de manière renouvelée : si l’Esprit Saint est présent en l’homme, alors cela veut dire qu’il l’est dans tous ceux que nous rencontrons. De ce fait les relations interpersonnelles sont transformées : quand nous rencontrons les autres, ce ne sont pas des concurrents ni des ennemis mais des sœurs et des frères, habités par cette capacité au meilleur, même s’ils l’ignorent ou le refusent. Le chrétien devient capable de voir en l’autre le meilleur, en dépassant les préjugés et les jugements hâtifs. Son combat n’est pas contre l’autre mais contre ce qui l’empêche de laisser de la place à l’Esprit Saint qui vient transcender son existence de l’intérieur. La conversion consiste à travailler à ce que l’Esprit Saint prenne toute la place dans nos propres vies et dans celle des autres.

L’Église, corps du Christ

Lorsque les disciples reçoivent l’Esprit Saint, ils prennent le relais de Jésus dans la mission d’annonce de la Bonne nouvelle, et nous comprenons ainsi que le corps agissant de Dieu dans le monde, c’est le peuple des croyants qui sont habités par l’Esprit Saint, l’Église. Et l’Église, ce ne sont pas les grands prélats à Rome autour du Pape, ce ne sont pas seulement les évêques, prêtres et diacres, mais ce sont tous les chrétiens : nous tous sommes le corps du Christ.

Olivier

Dieu se révèle comme le maître de la vie dans toutes les religions, et dans la Bible en particulier. Il est source de vie, créateur, il prend soin de sa création. Dans les Évangiles, il s’incarne en Jésus Christ et nous donne à découvrir son projet de vie et de salut : il s’identifie à l’humanité souffrante et lui ouvre un avenir, il guérit, il relève, il sauve. Il traverse la mort… C’est ce que nous venons de célébrer lors de la fête de Pâques.

L’Église au service de la vie
L’Église, comme incarnation du corps du Christ, se doit d’être aussi au service de la vie. C’est sa mission, sa priorité. Cependant, aux yeux des gens, cette mission n’est pas toujours perçue et l’attitude de l’Église se réduit parfois au moralisme et au jugement sur la vie des personnes. Sur les grandes questions de morale et d’éthique, il est normal que l’on attende de l’Église qu’elle se positionne et qu’elle s’exprime. Dans l’absolu, les représentants de l’Église peuvent répondre à certaines grandes questions sur la procréation, l’avortement, la fin de vie ou la sexualité, mais ces prises de position peuvent devenir blessantes si les personnes qui les reçoivent les interprètent comme des critères de jugement sur leur vie. En effet, il y a une différence entre l’idéal que nous pouvons promouvoir et la prise en compte de tous les cas particuliers et des situations concrètes que vivent les personnes que nous rencontrons.

Une parole absolue
Si l’on attend de l’Église qu’elle donne une réponse théorique idéale, alors elle ne peut que prôner le respect sans condition de la vie. Il serait choquant de comprendre que Dieu pourrait vouloir autre chose. Dans l’idéal, toute atteinte à la vie doit être évitée, ce qui explique les positions radicales sur l’avortement, l’euthanasie, ou la recherche médicale sur les embryons humains ; si l’on ouvre la boîte de Pandore et que l’on accepte par principe que la vie puisse devenir un objet et qu’elle n’a pas une valeur inaliénable, alors on risque au bout du compte d’en arriver à accepter l’inacceptable : l’eugénisme, la marchandisation de la vie, et toutes les dérives qui ont par exemple été mises en œuvre par le régime nazi, qui s’est arrogé le droit de juger de la valeur de la vie de personnes considérées comme inférieures ou inutiles.

Tu ne jugeras pas
Lorsque l’Église rappelle l’idéal, ce n’est pas un jugement, c’est une promesse, une direction, un cap proposé pour promouvoir le bon, le vrai, le beau. L’Église est constituées d’hommes imparfaits qui ont eux-mêmes besoin du pardon de Dieu dans leur vie. L’Église peut critiquer des attitudes, alerter sur des comportements, donner son avis sur des conduites à suivre, mais si elle s’autorise à juger les personnes, alors elle outrepasse sa mission, car le seul juge, pour le croyant, c’est Dieu, et son jugement n’est pas le même que celui des hommes. Le jugement des hommes est un jugement de condamnation et de punition, qui réduit la personne à ses actes et qui l’enferme dans ses erreurs. Le jugement de Dieu est une main tendue vers celui qui a chuté, c’est une promesse de guérison possible, d’avenir ouvert, de relèvement, de pardon et de progrès. Si l’Église se permet de juger alors que le Christ lui-même ne l’a pas fait lorsqu’il a rencontré des personnes en état de pêché, alors elle trahit ce Dieu qu’elle prétend servir et elle pervertit la Bonne Nouvelle qu’elle devrait annoncer.

Le respect absolu de toute personne
Accueillir la Bonne Nouvelle, c’est se sentir accueilli soi-même, malgré ses erreurs. Pour être capable de témoigner de l’amour de Dieu il faut se reconnaître pécheur pardonné, et avoir expérimenté le pardon plus fort que ses faiblesses ou ses péchés. Il est facile d’accueillir ceux qui vont bien, qui sont « dans les clous », qui traversent la vie comme un long fleuve tranquille, mais c’est plus difficile d’accompagner ceux qui traversent des difficultés, qui n’ont pas fait les bons choix, qui ont été blessés par la vie, qui ont été séduits par des dieux artificiels. Ce sont pourtant ces personnes qui ont le plus besoin de l’amour de Dieu que l’Église doit transmettre. Il pourrait être facile de les juger et de les enfermer dans des préjugés moralisateurs, mais cela ne ferait qu’augmenter leur malaise et leur mal-être. Être au service de la vie, c’est reconnaître que nous sommes tous de cette même pâte humaine fragile et faillible et que nous avons besoin de nous sentir soutenus, relevés, pardonnés. Être au service de la vie, c’est prendre à bras le corps celles et ceux qui sont dans la difficulté et leur offrir une espérance.

Une nouvelle morale
À la suite du Christ, l’Église et tous les chrétiens qui la constituent ont pour mission de rappeler l’idéal de promotion de la vie, en se rappelant que faire cela, c’est précisément ne jamais réduire la personne au pêché qui détruit sa vie, mais c’est au contraire l’aimer et lui ouvrir un avenir. Il ne s’agit pas de dire que le mal est comme le bien, mais de dire que le mal n’a pas le dernier mot et que toute personne, même celle qui a été engluée dans le mal, peut sortir victorieuse de ce combat.

Olivier

Avec le temps du carême qui nous prépare à célébrer les fêtes de Pâques dans quelques semaines, nous sommes plongés dans le mystère chrétien du visage de Dieu révélé par Jésus Christ : pauvre parmi les pauvres, humble parmi les humbles, marginal parmi les marginaux. Non seulement il se fait proche des petits et des exclus, mais il va plus loin, il s’identifie à eux, il vit leur vie. Il s’agit pour Dieu de nous faire comprendre son projet, car s’il partage nos souffrances et nos misères, c’est pour nous ouvrir un avenir, un salut, un relèvement, une guérison. S’il souffre, comme nous, il se révèle aussi victorieux du mal et de la mort, et il nous associe à cette victoire. C’est ce que nous célébrerons à Pâques.

Dieu proche
Durant le temps du carême nous relisons l’itinéraire du Christ qui n’a de cesse de venir rencontrer les femmes et les hommes dans l’affliction afin de leur donner l’espérance. Il annonce la Bonne Nouvelle du salut offert à tous et il l’incarne. Il ne se paye pas de mots, ses paroles deviennent des actes : il guérit, il libère du mal, il soulage et il console. Les récits peuvent parfois être emprunts de magie et de signes extraordinaires mais, au-delà de cette manière de présenter la vie de Jésus, il nous faut entendre ce qu’ils illustrent : un Dieu qui se laisse toucher par la condition douloureuse de l’humanité et qui lui veut du bien.

Nous ouvrir à Dieu
Le temps du carême nous invite à regarder nos existences avec les yeux de Dieu. En faisant la vérité, sans fausse pudeur et sans hypocrisie, en assumant nos faiblesses et nos égarements, en osant nous montrer tels que nous sommes sans le jeu des apparences. Poser sur nos vies le même regard que Dieu, c’est aussi reconnaître qu’un avenir nous est proposé, nous émerveiller que le salut nous soit offert, découvrir que notre péché peut être combattu. Temps de relecture et d’introspection, le carême ne doit pas nous faire tomber dans un nombrilisme mortifère et culpabilisant, mais il peut nous permettre de nous tourner vers Dieu qui nous communique son désir : que nous sachions accueillir sa force d’amour dans nos vies. C’est le véritable sens de la conversion : un mouvement qui nous permet de nous ouvrir à Dieu, avant d’être un effort de l’homme pour se conformer à ce que Dieu lui commande.

Chemin d’humanité
La prière, les efforts de partage et de maitrise de nos instincts qui jalonnent ce temps de conversion en profondeur, sont des moyens pour nous accompagner dans cette dynamique de vie. Nous sommes invités à vivre ces jalons avec joie, comme un entraînement vers plus de liberté, de justice et de solidarité. Être chrétien, c’est prendre le chemin de la véritable humanité telle que voulue par Dieu, loin des égarements de l’homme lorsqu’il se prend pour une divinité et décide de ce qui est bien et mal, esclave de ses pulsions de peur et de ses fantasmes de toute puissance. L’authentique visage de l’homme est dévoilé en Jésus Christ : ouvert, compatissant, vulnérable face à la violence des hommes, solide dans la foi, résistant aux tentations.

Incarner le visage de Dieu
L’Église a pour vocation d’incarner ce visage de Dieu dans tous les lieux, dans tous les temps, dans toutes les situations, auprès de toutes les femmes et de tous les hommes, sans aucune limite. C’est le sens de la mission : il s’agit de convertir l’humanité à la relation à Dieu, plutôt que de faire changer de religion. Nous devons lutter contre une conception de la mission comprise comme propagande et prosélytisme. La conversion est un mouvement qui concerne en premier lieu ceux qui sont déjà croyants, car nous n’avons jamais fini de nous tourner vers le véritable visage de Dieu. Nous devons nous méfier de la tentation de nous faire un Dieu à notre image, étriqué, qui punit, qui rétribue, qui marchande. C’est dans la contemplation et la fréquentation du Christ que nous découvrons l’authentique visage de Dieu et que nous pouvons discerner comment l’incarner à notre tour.

Inventer la mission
Pour vivre cette mission, il n’y a pas de recette miracle, de mode d’emploi tout établi ou de règle stricte : selon nos dispositions, nos capacités, dans les diverses époques et situations de nos existences, nous avons à inventer notre propre manière d’annoncer par nos gestes et nos paroles cette Bonne Nouvelle. Dieu fait confiance à notre génie pour que nous sachions traduire l’Évangile dans nos vies afin qu’il soit audible et reçu par les femmes et les hommes de notre temps. Il nous faut beaucoup de délicatesse pour annoncer l’idéal chrétien et ce chemin d’accès au bonheur révélé par Jésus Christ sans que nos interlocuteurs se sentent jugés ou condamnés parce qu’ils ont une autre vision ou parce qu’ils ne correspondent pas à cet idéal. Nous ne sommes pas envoyés en mission pour condamner mais pour aimer : ce témoignage de cohérence entre ce que nous annonçons et ce que nous vivons constitue l’essentiel de l’évangélisation.

Olivier

Méfiance
Durant l’année 2020, la confiance a été mise à rude épreuve. Avec l’épidémie de coronavirus et les restrictions imposées, la peur et l’incompréhension ont pris une place importante dans nos vies, alors que nous étions jusque-là plutôt insouciants. Nous avons été poussés à nous méfier de la proximité avec les autres, par crainte de contaminations, mais nous sommes aussi devenus méfiants vis-à-vis des informations qui nous étaient données. Que la source soit scientifique, politique ou médiatique, nous avons été confrontés à des discours parfois incohérents et à des interprétations « complotistes » qui ont ajouté au flou d’une épidémie que nous ne connaissions pas et dont les évolutions étaient hors de notre maîtrise. Nous recevions des informations contradictoires, venant de sources a priori fiables mais qui, du fait de leur incompatibilité, nous ont poussé à douter de tout. Les spécialistes scientifiques en tout genre avaient des avis divergents, les représentants des partis politiques étaient en opposition quand aux stratégies à mettre en œuvre pour lutter contre la progression de l’épidémie, les médias donnaient la parole à des experts qui ne tenaient pas tous les mêmes discours, des décisions se révélaient avoir été dictées par des impératifs économiques ou techniques cachés au « grand public » mais présentées comme motivées par des choix sanitaires ou scientifiques… Nous ne savions plus à quel saint nous vouer, et nous sommes devenus méfiants par rapport à ce que nous entendions et voyions.

Prudence
Cette prudence vis-à-vis des informations a pu être bénéfique, car nous étions sans doute un peu trop naïfs. On nous faisait avaler des couleuvres depuis trop longtemps et il nous a fallu un électrochoc pour nous réveiller de notre torpeur béate. Mais nous sommes maintenant tombés dans l’extrême inverse, nous sommes devenus méfiants de tout. Les diverses crises qui ont précédé celle de la Covid-19 étaient déjà des signaux précurseurs de cette défiance généralisée. Les gilets-jaunes, qui ont tant monopolisé le paysage médiatique en 2019, relevaient déjà de cette méfiance envers les décideurs et les responsables politiques ou économiques. Les manifestations contre les violences policières dénonçaient l’impunité des exactions commises par ceux qui étaient garants du droit et de la justice. Les condamnations de représentants des religions accusés de crimes pédophiles, ou d’abus de pouvoir envers des religieuses ou des personnes vulnérables, révélaient l’hypocrisie d’individus ou d’institutions qui se devaient d’être exemplaires au nom d’un idéal d’amour et de charité. Dans ce contexte nous sommes devenus prudents, nous savons qu’il nous faut du discernement et nous refusons d’accepter tout et n’importe quoi.

Confiance
La confiance est un équilibre mais un équilibre fragile qui peut être remis en cause par les épreuves de la vie, par les contrariétés, par la maladie, par les troubles relationnels, par les échecs affectifs, par des imprévus ; et le monde d’aujourd’hui, par son rythme et ses évolutions, par la crise que nous traversons, peut vite déstabiliser une personne, l’isoler et la déprimer. Si les religions ont une mission à assumer dans ces temps difficiles que nous traversons, c’est précisément d’être signe de la confiance. Nous devons inscrire cette notion au cœur de notre existence. Non pas une confiance aveugle envers tout ce qui nous vient de l’extérieur, mais une confiance dans notre capacité à nous relever après une chute, à traverser les difficultés, à sortir plus forts d’une épreuve, sans repli identitaire ni haine de l’autre. Les croyants puisent cette confiance dans leur relation à Dieu, source de tout bien et de tout amour. Car, pour les croyants, la confiance va de pair avec la foi en l’action de Dieu au cœur de nos existences.

Le regard de Dieu
La foi repose avant tout sur la compréhension du regard que Dieu porte sur le croyant : un regard qui encourage, qui fait la vérité sans enfermer dans les erreurs ou les échecs, et qui ouvre un avenir. Comme les enfants grandissent grâce au regard bienveillant de leurs parents, les croyants deviennent authentiquement croyants quand ils comprennent l’action bénéfique de Dieu dans leur existence. Ce qui est compliqué, c’est qu’il n’y a pas de magie dans cette intervention de Dieu dans nos vies, tout comme dans l’action du regard des parents. Pourtant on sait combien un regard confiant et un soutien fraternel peuvent aider à traverser les épreuves de la vie et à faire les bons choix. Pour les croyants de toute religion, la prière est le lieu privilégié de cet échange avec Dieu.

Olivier

Le Verbe fait chair
Le prologue de l’Évangile écrit par saint Jean contient une expression compliquée que l’on retrouve sur l’autel de la chapelle de l’Œuvre : « Le Verbe s’est fait chair ». Le Verbe, la Parole, c’est Dieu dans ce qu’il a de différent de nous. Il est une force de création qui nomme et qui donne vie à ce qu’elle nomme, comme on le découvre dans récit de la Création : « Dieu dit… », et cela est. Dire que le Verbe s’est fait chair, c’est dire que le tout autre, le pur esprit, Dieu, s’est fait homme, comme nous, pour venir nous rencontrer au plus près, sans distance. Et nous découvrons à Noël qu’il se fait le plus petit des hommes, il naît dans des conditions de précarité qui le rendent solidaire de ceux qui vivent le déracinement et la pauvreté : loin de chez lui, dans une pauvre étable, démuni. Tout au long de sa vie publique, Jésus s’est fait proche des pauvres et des blessés de la vie.

Dieu fait frère
On peut traduire l’expression « le Verbe s’est fait chair » par : « Dieu s’est fait frère ». Cela nous ouvre un bel horizon de pensée sur Dieu et sur l’humanité. Dieu, en Jésus, se révèle proche de nous, il va jusqu’à s’identifier aux plus petits et aux plus humbles : « Ce que vous avez fait aux plus petits, c’est à moi que vous l’avez fait ». Dieu n’est pas dans la violence et la force, il se révèle dans la vulnérabilité et la faiblesse. Il n’est pas un être qui nous domine, qui nous regarde de haut, qui nous condamne ou, pire encore, qui nous met à l’épreuve. Il est solidaire de nos misères et il vient partager notre existence. Il nous accompagne dans nos difficultés, il nous soutient et nous encourage. S’il y a de la puissance en Dieu, ce n’est pas celle de la violence, de la colère ou de la vengeance, c’est celle du courage, de la solidarité, de la fraternité. Rien ne peut empêcher Dieu de nous aimer et de nous vouloir du bien ; c’est dans cet amour absolu que réside sa toute-puissance et sa force. Les sacrements sont pour les chrétiens le lieu où cette énergie de Dieu se révèle au cœur de l’existence humaine : il vient habiter nos vies, il se rend présent aux grandes étapes de notre existence comme dans notre simple quotidien, il nous donne sa force pour que nous puissions assumer nos vies et traverser les épreuves.

Diviniser l’homme
Nous pouvons aller encore plus loin dans la réflexion en reprenant une phrase prononcée lors de la messe, quand le célébrant met un peu d’eau dans la coupe contenant le vin qui va être consacré comme sang du Christ. Il dit : « Comme cette eau se mêle au vin pour le sacrement de l’alliance, puissions-nous être unis à la divinité de celui qui a pris notre humanité ». Dieu se fait homme pour que l’homme soit fait Dieu, c’est une énormité ! Si nous osions dire que nous sommes divinisés nous serions considérés comme des fous ou des prétentieux ! C’est pourtant ce que nous osons affirmer dans la foi. Nous confirmons cette prétention en reprenant les mots de Jésus qui s’adresse à Dieu en l’appelant « Père », c’est la prière quotidienne des chrétiens, « Notre Père ». Nous sommes de même nature que Dieu… Pour le dire plus humblement, nous essayons de prendre conscience de notre filiation divine afin que cela soit de plus en plus effectif, car nous avons à prendre notre part à cette divinité qui nous est proposée. Par notre manière de vivre, par nos gestes, par nos attitudes, par nos choix, nous pouvons signifier que nous adhérons à cette proposition d’adoption que Dieu nous fait.

Et l’homme s’est fait frère
Nous sommes invités à comprendre la volonté de Dieu : c’est que nous soyons véritablement ses enfants, et que par conséquence nous vivions en sœurs et frères. Cela peut paraître simpliste, mais c’est tout le message chrétien, et de toute religion authentique : accepter de nous soumettre à la paternité de Dieu et répondre à son commandement d’amour et de fraternité. Cela est facile à exprimer, mais c’est autrement plus difficile à vivre, car nous sommes des êtres complexes en qui se mêlent des forces contradictoires. Il nous faut « accepter d’être une mixture de grâce et de mal. Restez au soleil en patience : le mal petit à petit s’évaporera et la grâce restera » écrivait Madeleine Delbrêl. C’est une maturation qui s’opère en nous, mais pas sans nous. Il nous est bon d’en être conscients et de nous donner les moyens de combattre le mal en nous laissant éclairer et réchauffer par l’amour de Dieu. C’est le sens de la pratique religieuse : aller à la messe, vivre les sacrements, prendre du temps pour la prière, lire la parole de Dieu, relire sa vie pour discerner l’action de Dieu, suivre des parcours de catéchisme ou de formation, sont des moyens qui nous sont donnés pour alimenter notre relation à Dieu afin qu’il prenne plus de place dans nos vies et que nous arrivions à mettre en pratique son amour en aimant les autres. C’est un programme pour une nouvelle année, et pour toute une vie !

Olivier