Spiritualité

La période politique qui s’ouvre devant nous est importante, elle va être marquée par les prochaines élections européennes, et entre en résonance avec la situation socio-politique sur toute notre planète. Il est de plus en plus difficile de se repérer et d’avoir des informations ou des idées vraiment objectives et impartiales. Chacun de nous est en permanence confronté à des choix. Comment se positionner en tant que citoyen, parent, croyant ? On voit bien que les mouvements politiques extrémistes et populistes ont le vent en poupe et que certains responsables politiques surfent allègrement sur cette vague, sans prendre la mesure du danger qu’ils font courir à humanité en ces temps où la solidarité et la fraternité devraient nous permettre de traverser les crises sociales, humanitaires, écologistes et éducatives qui nous attendent. Nous pouvons nous désoler de cet état de fait, mais nous pouvons aussi lutter contre cette facilité à ne penser qu’à court terme et de manière idéologique. Cela demande des efforts pour faire la part des choses et éviter les amalgames et les clivages qui ne servent que les intérêts électoralistes de certains sans servir le bien commun.

Manipulation
La grande difficulté pour nous qui ne sommes pas des spécialistes de la chose politique, c’est d’arriver à y voir clair alors que nous sommes souvent « enfumés » par des discours et des idéologies troubles, qui se targuent de nous faire entrer dans une pensée sans nuances qui a pour objectif de nous empêcher de réfléchir. Les plus flagrantes manipulations de ces derniers temps sont bien identifiées lorsqu’elles viennent du pouvoir autoritaire russe, mais il ne faudrait pas imaginer qu’il n’y en a pas d’autres tout aussi néfastes, bien que plus discrètes. Par exemple, on ne peut pas critiquer l’attitude du gouvernement de Benyamin Netanyahou qui attise la haine suite aux attentats perpétrés par des terroristes du Hamas sans être taxé d’antisionisme ou d’antisémitisme. Comme si l’État hébreu se réduisait à ce gouvernement entraîné dans une spirale de violence insensée, comme si le peuple israélien dans son ensemble cautionnait les exactions et les injustices infligées aux palestiniens de la Bande de Gaza. Critiquer cette escalade ne veut pas dire que l’on cautionne les actes terroristes et les prises d’otages ou que l’on prend parti pour la cause palestinienne. Mais si nous voulons préserver la paix et la fraternité, nous nous devons d’avoir une vision globale et libre qui nous permet de comprendre que la seule manière de lutter contre la violence est de savoir en déjouer les engrenages. Cela ne veut pas dire que les peuples n’ont pas le droit de se défendre, c’est légitime et hélas parfois nécessaire face à la barbarie et à l’injustice, mais la violence physique ne peut être qu’une solution à court terme qui doit céder le pas à d’autres étapes bien plus fructueuses, à savoir la négociation, la réparation, et au bout de chemin la réconciliation… voire idéalement le pardon. Nous en avons de magnifiques exemples dans notre histoire récente, en particulier avec ce qui a été mis en place suite à la Seconde Guerre mondiale. Qui aurait cru en 1940 que l’Allemagne et la France seraient les partenaires qu’elles sont devenues dans la construction de l’Europe ? Et les exemples ne manquent pas. En relisant notre histoire, nous pouvons trouver l’inspiration pour ne pas faire les mêmes erreurs et trouver des solutions qui évitent de voir souffrir des populations innocentes.

Enfumage
Il y a encore beaucoup d’autres situations où les clivages et les idéologies empêchent de bien réfléchir et d’avoir l’esprit libre et ouvert. Que l’on parle d’islam, de bioéthique, de migration, d’écologie, de précarité, d’éducation, d’économie, de justice… Sur tous ces sujets, les idées arrêtées et préconçues ont pour effet de suspendre les véritables débats, de brouiller les pistes et de nous inciter à rester figés dans des visions caricaturales aux conséquences dramatiques pour des personnes et des populations. De manière plus égoïste et même cynique, les conséquences sont importantes aussi pour nous, qui ne sommes apparement pas touchés directement par ces questions, car, à long terme, les choix – ou les non-choix – d’aujourd’hui auront un impact sur nos vies. Cela devrait nous inciter à promouvoir une authentique tradition du débat, de la réflexion et de l’information qui dépasse le sensationnel ou l’idéologie.

Ouverture
Parfois, à certains moments de l’Histoire, ou de notre histoire, les points de vue semblent irréconciliables. Ainsi, nous pouvons oser faire un parallèle avec les grands débats des débuts de l’histoire de l’Église chrétienne autour de la figure du Christ. Le cardinal archevêque de Marseille en a récemment éclairé les enjeux dans ses quatre catéchèses de carême à l’église Notre-Dame-du-Mont : avant d’en arriver à une expression claire et unanime, que nous affirmons de manière très apaisée tous les dimanches lorsque nous proclamons le Credo, les débats ont été passionnés, parfois même houleux et acharnés, clivants et violents, idéologiques et réducteurs. On s’est battu, verbalement et parfois physiquement, pour en arriver à comprendre qu’en Jésus il y a parfaite unité et liberté des deux natures humaine et divine. Au nom même du Christ qui est venu rassembler les femmes et les hommes en leur faisant comprendre qu’ils étaient tous enfants de Dieu, frères et sœurs, il y a eu des déchirures, des ruptures, des blessures. Il a fallu que des hommes prennent de la hauteur et sortent des logiques de concurrence pour aider leurs congénères à dépasser leurs divisions et leurs idéologies afin de vivre l’authentique fraternité qui n’est pas une uniformité de façade mais un enrichissement mutuel. Nous devons nous inspirer de ces attitudes d’intelligence et d’ouverture pour affronter les défis de notre temps. Il est facile d’aller vers ce (celui) qui nous est sympathique, agréable, familier. « Aller à la périphérie », comme nous y invite le pape François, est un exercice difficile, périlleux parfois, quand concrètement il s’agit d’écouter les points de vue des autres, de s’ouvrir à des arguments ou des logiques qui nous sont étrangères, voire hostiles. Le dialogue est plus qu’une posture, c’est quasiment un acte de foi car il nous sollicite profondément en tant qu’humain, frère ou sœur de celui ou celle qui ne nous ressemble pas et qui, malgré tout, nous maintient en relation. Nous pouvons essayer de trouver dans la figure du Christ une façon de gérer ces conflits : Jésus a une inclination particulière pour le dialogue, il ne refuse pas le débat, parfois violent, avec ses contradicteurs. Ensuite, il agit et se positionne avec une grande liberté vis-à-vis des rites, des codes, de la norme, de ce qui est « de bon ton » dans la société de son époque. Enfin, Jésus fait des choix radicaux et les assume, il ne se dérobe pas à l’heure critique. Que nos choix de citoyens, de parents, de croyants soient animés par un esprit de liberté, de paix et de fraternité.

Olivier

Nous sommes dans le temps liturgique du carême, ces 40 jours de préparation aux fêtes pascales, temps de conversion et d’approfondissement de notre relation à Dieu et aux autres. Nous allons aussi accompagner, tout au long de ces six semaines, le Christ dans sa montée vers Jérusalem, lieu de sa passion, de sa mort et de sa résurrection. Il me semble que le récit de la rencontre du Christ avec un lépreux dans l’Évangile de Marc (Mc 1, 40-45) peut nous aider à comprendre ce que Dieu est venu vivre avec l’humanité en se faisant homme.

Le pur et l’impur
Dans ce récit, Jésus est abordé par un lépreux, homme impur par excellence. Ce pauvre homme, tenu de vivre à l’écart des autres dans des lieux retirés de toute vie sociale et communautaire, ose s’approcher du Christ. Jésus ne le rejette pas, mais entend sa demande de guérison et l’accomplit. L’homme, tout joyeux, s’en va annoncer autour de lui cette bonne nouvelle de sa guérison, désobéissant à l’injonction de Jésus de ne rien dire à personne, et mettant le Christ dans une posture intenable, lui imposant de se cacher dans un lieu désert pour ne pas être assailli de demandes de guérisons et de miracles, lui qui se méfie de l’idolâtrie dont il pourrait être l’objet.

Le mérite et la gratuité
Ce court récit nous donne des repères quand au projet de Dieu dans sa relation avec l’humanité : il accueille l’homme considéré comme impur par ses coreligionnaires. Il ne le rejette pas et ne le culpabilise pas, alors qu’à l’époque on considérait qu’un homme atteint de cette grave maladie de peau extrêmement contagieuse était puni pour la laideur de son âme, et que cette malédiction avait pour cause ses grands péchés. Dans la logique religieuse de ce temps, on considérait que la toute puissance de Dieu était agissante sur les événements et les personnes, et que, Dieu étant bon, si une personne souffrait ou était malheureuse, c’était la conséquence de ses mauvaises actions. C’était une façon de placer le religieux sur le registre de la rétribution : le bonheur et le paradis pour les personnes bonnes, le malheur et l’enfer pour les méchants. Jésus – qui pour les chrétiens n’est pas un simple messager ou un prophète parmi d’autres, mais l’incarnation de Dieu, de sa parole, de son message, de son alliance – nous fait sortir de ce registre du mérite. Il ne dit pas que l’homme mérite son malheur, mais il le guérit, signifiant que la maladie, la souffrance, ne font pas partie du projet de Dieu. Et nous comprenons ainsi que la puissance de Dieu n’est pas une force agissant sur les événements ou sur le matériel, mais qu’elle est en œuvre dans la capacité de Dieu d’aimer toute personne sans condition. C’est cet amour gratuit et gracieux qui peut nous permettre de traverser les épreuves, mais il n’agit pas par magie sur les événements eux-mêmes. Les quelques récits de miracles accomplis par Jésus et relatés dans les Évangiles sont des signes de ce désir de Dieu de lutter contre ce qui défigure les êtres humains et les coupe de la relation aux autres. Jésus n’explique pas le mal ni ne le justifie, mais il le combat. La réponse religieuse à la question de la souffrance et de la mort doit être sur ce registre : encourager, accompagner, être là par amour gratuit pour que cet amour porte du fruit en celui qui souffre et qu’ainsi il ne tombe pas dans le découragement et la fatalité, mais soit dans l’espérance, la foi, la charité.

Conversion
Autre repère que nous donne ce récit, et qui est au cœur du message chrétien et de ce que nous nous préparons à célébrer à Pâques : le Christ ne se contente pas de lutter contre le mal dont est atteint ce pauvre lépreux, mais il s’identifie à l’homme méprisé, culpabilisé et exclu : à la fin du récit, c’est Jésus qui ne peut plus entrer ouvertement dans une ville, mais doit rester à l’écart, dans des endroits déserts, comme le lépreux avant sa guérison. C’est un renversement total, qui peut faire penser à celui dont nous avons été témoins lors de la nuit de Noël, durant laquelle les plus pauvres des hommes, les bergers, ont pris le relais des anges, êtres célestes par excellence, pour chanter la gloire de Dieu. Ici, c’est Dieu, en Jésus, qui se retrouve à la place du lépreux. Nous osons exprimer ce renversement en mettant dans la bouche de Dieu ces mots un peu triviaux : « Vous les hommes, vous êtes fous, vous ne comprenez rien. Vous m’utilisez pour rejeter et condamner les gens avec des notions de pureté et d’impureté qui n’ont rien à voir avec mon amour offert à tous. Pour qui vous prenez-vous ? Vous osez instrumentaliser mon message pour agir à l’opposé de ce que j’essaie de vous faire comprendre et de vivre avec vous ! Si vous voulez jouer à ce jeu-là, alors voyez : je me mets du côté des impurs pour vous montrer l’absurdité de votre manipulation, et je partage la vie des exclus et des méprisés pour vous indiquer de qui je veux être proche en priorité. » C’est cela la véritable conversion : comprendre comme Dieu comprend, regarder comme Dieu regarde, aimer comme Dieu aime…

Olivier

« Peut-on vivre sans Dieu ? » C’est la question que nous nous sommes posée avec les aînés lors d’une soirée discussion pendant le camp de ski à Larche à Noël. Ça a été l’occasion d’un bel échange. Nous nous sommes d’abord posé la question de ce que signifiait « vivre », et nous avons fait la distinction entre « donner du sens à sa vie » et « survivre » – c’est-à-dire les choses élémentaires comme se nourrir, se vêtir, s’abriter, se protéger des intempéries, des dangers et des ennemis potentiels, être en bonne santé, se reproduire… Et nous sommes convenus que la réponse est assez claire sur cette question de la survie, que nous partageons avec le monde animal : il est tout à fait possible de se passer de Dieu, de spiritualité ou de religion pour cela. Par contre, pour ce qui est de la question de donner du sens à sa vie, la réflexion est importante et la réponse moins évidente.
Dieu / Religion / Spiritualité
Nous avons alors approfondi la question, en distinguant Dieu, la religion et la spiritualité. Nous ne pouvons que constater que beaucoup de nos contemporains ne se retrouvent pas dans les religions, et qu’ils s’en passent sans pour autant être de mauvaises personnes. Donc, oui, effectivement, on peut vivre vivre sans religion. Pas besoin de religion pour avoir des principes et des repères dans son existence, et pour bien vivre avec les autres.
Pour ce qui est de la spiritualité, nous constatons que c’est une dimension importante dans la vie de beaucoup de personnes, mais que cette notion est tellement large qu’elle peut être, pour certain, déconnectée de la transcendance et du rapport au divin. C’est parfois un rapport à soi-même qui est recherché dans certains courants spirituels ou pratiques de méditation, un rapport à la nature, à la respiration, à la contemplation…

Envisager Dieu
Pour ce qui est de « vivre sans Dieu », nous ne pouvons répondre à cette question que si nous arrivons à préciser ce que nous entendons par « Dieu ». Lors de nos échanges, nous nous sommes posé la question de savoir si ce que nous nommons Dieu est un grand marionnettiste qui décide de tout ce qui se passe sur terre et dans nos vies, et nous ne nous sommes pas reconnus dans cette conception qui induit une religion magique qui ne rendrait pas les personnes libres. Nous ne nous sommes pas reconnus non plus dans une vision d’un Dieu qui serait un juge, qui pèserait nos vies à la balance pour voir si nous mériterions, selon nos actions bonnes ou mauvaise, la récompense ou la punition. Dans ce que nous avons compris du message chrétien, la justice de Dieu n’est pas une justice de condamnation, mais une justice de rétablissement dans la dignité, de réaction contre l’injustice, de lutte contre le mal en nous pour mettre en valeur le bien, le bon et le vrai.

Dieu, source de tout amour
Nous en sommes arrivés à la conclusion que ce que nous appelons Dieu, c’est la source de tout amour, qu’il est présent dans toute personne, dans toutes les relations, et qu’il n’a pas de frontière, pas même celles que nous savons si bien dresser entre croyant et non-croyant, entre pratiquant et non-pratiquant, ou entre les religions. Si Dieu est amour, alors sa puissance se révèle dans sa capacité à se donner à tout le monde et à être totalement gratuit, en dehors de toute notion de mérite. La force de l’amour, ce n’est pas d’agir sur les événements ou les éléments, mais de transformer les cœurs. Ainsi nous pouvons répondre, après toutes ces précisions, que personne ne peut vivre sans Dieu, c’est-à-dire sans amour. Même si les gens ne se reconnaissent pas dans les discours des religions ou les conceptions de Dieu proposées par les grands courants spirituels, cela ne veut pas dire qu’ils ne sont pas habités par l’amour de Dieu. Nous nous devons de respecter leur conception d’une vie sans Dieu, mais, comme croyants, nous ne pouvons pas cesser de croire que Dieu est présent dans leur vie et qu’il est la source de ce qui y est beau, bon et vrai. Notre mission consiste aussi à savoir nous émerveiller de cette présence de Dieu en chaque personne humaine.

Mettre en pratique l’amour reçu
Cette manière de voir les choses peut nous permettre aussi de comprendre pourquoi les croyants donnent une grande importance à la religion : elle est le moyen de toujours mieux comprendre la bonne nouvelle chrétienne et de la vivre concrètement par des pratiques religieuses qui ne sont pas dans le registre du mérite – comme s’il fallait être un bon pratiquant des rites religieux pour être aimé de Dieu – mais parce que nous avons besoin que notre foi soit vécue concrètement, physiquement et communautairement, car nous sommes des êtres incarnés pour qui l’essentiel passe par notre corps. Les pratiques rituelles et religieuses ne sont pas des fins en soi, elles aident les croyants à toujours mieux comprendre qu’ils sont habités par l’amour, et que la réponse à cet amour reçu gracieusement se manifeste dans l’amour donné gratuitement aux autres.

Dieu, une personne
Cette acception de Dieu comme amour peut sembler incompatible avec la personnification de Dieu dans les grandes religions monothéistes. Pour les croyants c’est très cohérent : l’amour se donne à voir et se vit en nous, mais aussi et surtout dans les relations que nous établissons les uns avec les autres. Le récit biblique inaugure, avec le peuple hébreu, cette relation entre le Dieu d’amour et les hommes, le plus souvent par l’intermédiaire des prophètes. Pour les chrétiens, cette relation interpersonnelle entre Dieu et l’humanité s’accomplit pleinement dans son incarnation en Jésus. Par sa proximité avec nous, Jésus amène l’humanité à comprendre et à accueillir ce qu’il désire que nous vivions avec lui et les uns avec les autres : une relation de confiance, de fraternité, de filiation qui transforme toutes nos relations humaines en relation d’amour.

Olivier

Depuis les débuts de l’Œuvre, Jean-Joseph Allemand, son fondateur, a proposé que la solennité de l’Épiphanie soit la plus grande fête pour les jeunes qui fréquentent la maison. Nous la célébrons encore de nos jours avec fidélité, et nous lui donnons un sens qui peut accompagner les jeunes vers une meilleure compréhension de ce que Dieu vient vivre avec chacun de nous en se faisant proche par l’humanité de Jésus.

Union entre le ciel et la terre
À Noël, nous comprenons que Dieu vient habiter notre terre, qu’il noue une relation avec nous, non pas en surplombant notre humanité – soit par le jugement soit par la condescendance – mais en venant partager notre condition, en choisissant de s’identifier aux plus petits, aux plus pauvres et aux plus méprisés. Ainsi aucune femme ni aucun homme ne peut penser qu’il est indigne de la rencontre avec Dieu, puisqu’il a fait le choix de ne pas mettre de distance morale ou sociale avec les personnes qu’il a rencontrées. Dans les récits de la nuit de Noël, ce sont les bergers, les plus bas dans l’échelle sociale de l’époque de Jésus, qui sont montrés comme prenant le relais des anges, les plus haut placés dans la hiérarchie céleste, pour annoncer la naissance du Messie, et pour chanter sa gloire aux personnes venues découvrir ce qui se passait dans l’étable de la nativité. Symboliquement, il n’y a plus de séparation entre le monde de Dieu et le monde des hommes, entre le ciel et la terre, entre le haut et le bas.

Union entre les hommes
À l’Épiphanie, ce sont des mages venus d’Orient – des savants étrangers – qui viennent rendre hommage à Jésus comme prince de la paix. Ils lui offrent des cadeaux en signe d’adoration, et par leur présence, nous donnent de comprendre que le message de Dieu incarné dans l’enfant de la crèche est universel et qu’il abolit les murs de séparation entre les hommes. Jésus, tout en étant un enfant juif, né dans une famille juive et totalement pétri de la foi biblique, nous montre que la vocation du peuple hébreu, aujourd’hui comme hier, est d’être un signe de l’alliance de Dieu avec toute l’humanité, alliance qui ne se réduit pas au peuple juif ou aux bons pratiquants. On peut dire la même chose de l’Église catholique : sa vocation est d’être le signe et le moyen de la relation de Dieu avec tout le monde, sans aucune limite. Elle n’a pas pour vocation de se préoccuper de son fonctionnement ou de sa survie, elle doit être focalisée sur l’accompagnement de la rencontre de l’humanité avec Dieu qui fait le premier pas vers elle. Pour Dieu, nous sommes tous des filles et des fils d’adoption, aimés et accompagnés, guidés et encouragés, appelés à répondre à son alliance en mettant l’amour au cœur de notre vie et dans nos relations avec les autres.

Mise en œuvre pour nous aujourd’hui…
Pour les jeunes de l’Œuvre, cela peut se déployer de diverses manières dans leur vie. Entre autres, en les invitant à comprendre qu’il n’y a pas plusieurs dieux, mais un seul, qu’il est le même pour tous, et que toutes les religions, à leur manière, avec des textes, des rites et des discours différents, sont des moyens pour aider les hommes à mieux comprendre Dieu et à entrer en relation avec lui. De ce fait les jeunes peuvent comprendre que les guerres de religions n’ont pas de sens et qu’il ne devrait pas y avoir de concurrence entre les croyants, sauf celle de la charité ; comme le disait un aumônier juif lors d’une rencontre interreligieuse avec des jeunes : « Si tu veux me prouver que ta religion est la meilleure, alors montre-moi ce que tu fais de bien pour les autres, c’est cela seul qui compte aux yeux de Dieu, et sûrement pas de te battre contre les autres en son nom ! »
Autre éclairage pour les jeunes de l’Œuvre, grâce aux fêtes de la Nativité et de l’Épiphanie : l’accueil du pauvre et de l’étranger. Ils sont présents dans ces récits et leur place est mise en valeur de manière très insistante pour nous faire comprendre que c’est un véritable choix de la part de Dieu. Il désire que tout le monde se sente en capacité d’être rejoint par lui, surtout ceux qui seraient pointés du doigt comme indignes, exclus ou trop mauvais. Personne n’est indigne de la relation et de l’amour de Dieu qui ne fait pas de frontière entre les hommes. Pour nous, cela veut dire que nous nous devons d’être les instruments de ce désir de Dieu de signifier la dignité de toute personne et de travailler à la fraternité universelle sans exclusion. Si nous faisons partie d’un groupe, d’une communauté, d’une religion, d’une Église, ce n’est pas pour nous séparer des autres et mettre des frontières entre nous, c’est pour mieux nous donner les moyens de comprendre et d’expérimenter la fraternité afin de pouvoir lui donner une dimension universelle.
Encore un autre éclairage qui peut nous guider dans toute notre vie, c’est l’abolition de la séparation entre le monde de Dieu et le monde des hommes. Nous ne sommes pas des individus cloisonnés, ni entre nous ni en nous. La dimension spirituelle et religieuse n’est pas séparée de la dimension sociale et politique de notre existence. Les deux registres, bien que très différents, interagissent et sont les deux mouvements d’une même respiration. Notre relation à Dieu nous donne de nous transcender et de donner un sens à notre existence en comprenant qu’elle est unique, impérissable et précieuse, car nous sommes aimés de manière absolue ; et notre relation aux autres est le lieu de la mise en œuvre concrète et incarnée de cet amour. Notre réponse à l’amour reçu de la part de Dieu, c’est d’aimer à notre tour toutes celles et tous ceux qu’il nous est donné de rencontrer au long de notre parcours de vie.

Olivier

En ce mois de décembre, nous entrons dans le temps de l’Avent qui prépare les célébration de Noël, la grande fête de la nativité du Christ, Jésus (« Dieu Sauve), Emmanuel (« Dieu avec nous »), prince de la paix. Et Dieu sait que notre monde a bien besoin de recevoir cette paix et son prince, tant notre actualité nous donne à assister, souvent impuissants, à la violence et à la guerre ; en Afghanistan, en Israël et dans les territoires palestiniens occupés, au Myanmar, en République démocratique du Congo, en Somalie, en Syrie, au Yémen, en Éthiopie, en Ukraine, dans le Haut-Karabakh… Une guerre et un drame nouveau effacent les précédents dans les médias, mais les violences se poursuivent et les victimes s’accumulent. Les raisons sont diverses, idéologiques ou économiques, souvent alimentées par la pauvreté, la frustration et l’injustice, mais le résultat pour les populations civiles est dramatique, les poussant à un exode risqué et contribuant à ajouter de la misère à la misère lors de leur arrivée dans des contrées où ils ne sont ni bienvenus ni bien accueillis.

Difficile solidarité
Le pape François, lors de sa venue à Marseille en septembre, n’a cessé de nous sensibiliser à cette question et nous invite à ne pas rester inactifs face à ces drames qui défigurent l’humanité. Mais comment agir dans le contexte de ces conflits qui ont des racines profondes et qui semblent insurmon-tables ? Il n’y a pas de solution miracle, mais nous pouvons nous associer les uns aux autres pour changer notre manière de nous comporter avec celles et ceux qui, autour de nous, proches de nous, traversent des épreuves. Une illustration frappante nous a été offerte lors de l’accueil des réfugiés ukrainiens au début de l’invasion de leur pays par l’armée russe : ils sont arrivés en masse aux portes de nos pays d’Europe de l’ouest, et pourtant leur prise en charge n’a pas été problématique. Certains diront que c’est parce que le choc culturel avec eux n’était pas trop grand, d’autres que c’est parce que nous pouvions nous identifier à eux alors que les rescapés qui viennent de l’autre côté de la Méditerranée nous semblent plus « étrangers », il n’en demeure pas moins que nous avons su être solidaires et contribuer, chacun à notre mesure, à l’accueil et à la solidarité. Nous le voyons aussi lors des catastrophes et des grands accidents : nous sommes capables de fraternité et même de sacrifices dans ces cas d’urgence. Il ne faudrait pas grand chose pour que le partage des richesses soit plus équitable entre les pays riches et ceux en cours de développement ou encore « pauvres », mais nous ne sommes ni prêts ni motivés pour des engagements à moyen et long terme. La sobriété heureuse à laquelle certains nous invitent va dans ce sens, mais nous ne sommes pas encore parvenus au point d’y consentir collectivement.

Jésus nous ouvre la voie
L’incarnation de Dieu en Jésus peut nous aider à comprendre ce qu’il nous invite à mettre en œuvre. Jésus, hormis les miracles qui sont relatés dans les Évangiles et qui ne sont pas très nombreux, n’a pas eu un pouvoir de décision et d’action énorme en son temps. Il n’a pas créé une ONG ni fondé une famille missionnaire, cependant il nous ouvre une voie pour affronter les questions du mal, de la souffrance, de l’injustice et de la mort. Il ne s’est pas dérobé face à ces grands drames qui marquent l’humanité et nous bouleversent. Sa manière de les combattre a été de se faire proche de celles et ceux qui en étaient victimes, d’abord pour leur signifier sa proximité, sa sollicitude. Il a été plus loin dans la solidarité avec les pauvres et les exclus : il a partagé leur condition, il a souffert le rejet et l’exclusion, il a été trahi, condamné, torturé et tué. Il a porté cette misère du monde qui défigure tant de nos frères en humanité, et avec eux il a été victorieux du mal de la mort, il est sorti vivant du tombeau, il est ressuscité. En Jésus, Dieu se fait l’un de nous pour nous faire comprendre que nous sommes capables de vivre comme lui, de vaincre le mal, de refuser l’engrenage de la violence, de transformer nos cœurs de pierre en cœurs de chair, capables d’aimer plus que de haïr, capables de solidarité plutôt que de replis sur nous-même.

Changer nos cœurs de pierre en cœurs de chair
Face aux drames qui marquent notre actualité, tout cela semble bien gentil, mais loin de pouvoir inverser le mouvement de violence et d’injustice qui semble d’une puissance inéluctable. Cependant nous ne pouvons justifier notre inaction par l’énormité de ce qu’il faudrait faire. Chacune et chacun à notre mesure, dans le contexte qui est le nôtre, nous pouvons nous laisser inspirer par le prince de la paix dont nous célébrons l’avènement à Noël. Nous pouvons nous rendre solidaires de celles et ceux qui sont nos prochains les plus fragiles et les plus pauvres, nous pouvons partager de notre superflu, et même peut-être de notre nécessaire. Nous pouvons travailler à changer nos cœurs de pierre en cœurs de chair. Nous pouvons aider notre monde à comprendre que les solutions de repli et de haine sont dictés par la peur et l’ignorance mais qu’ils ne sont pas une solution face à l’injustice et à la misère. Nous pouvons être des signes de fraternité et de paix en ces temps troublés et incertains.

Olivier