Spiritualité

Le rapport de la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église vient d’être rendu public, et nous sommes tous profondément marqués par ce qu’il contient. Les chiffres et tout ce qu’ils représentent de souffrance pour les victimes sont au-delà de tout ce que nous pouvions imaginer. La sidération et l’horreur sont immenses, tout comme la tristesse et la honte pour tous ceux qui sont engagés dans l’Église. Car nous ne pouvons nous désolidariser de l’institution au prétexte que nous ne sommes pas coupables ou que les faits sont anciens. Nous avons été aveugles, maladroits, peut-être même complaisants, sans jamais cautionner les crimes commis mais sans trop chercher à savoir… Je le dis d’autant plus volontiers que notre propre communauté, notre famille de l’Œuvre, n’est pas épargnée par ce fléau. Nous sommes de la même pâte humaine que les coupables désignés et reconnus, et, soyons lucides, il n’en faut parfois pas beaucoup pour basculer dans l’aveuglement qui empêche de considérer la dignité de la personne qui est à côté de nous. Nous sommes aussi de la même pâte humaine que les victimes qui sont rongées par la souffrance et, malheureusement, par la honte.

Pardon
Nous demandons pardon à toutes les personnes qui ont été blessées, de près ou de loin, par ces dérives criminelles. Il y a quelques années nous avons envoyé une lettre aux familles et aux anciens de l’Œuvre suite à des révélations de faits anciens commis dans une de nos maisons mais qui ont des répercussions toujours actuelles et douloureuses. Nous sommes désolés que des jeunes et des familles aient été profondément et durablement blessés dans le cadre de nos Œuvres alors que notre mission est d’accompagner la croissance des jeunes dans un cadre bienveillant, sécurisant et encourageant. Nous n’avons de cesse de parler d’un Dieu d’amour qui accueille et qui relève, et pourtant nous sommes capables de blesser et de détruire. Il nous faut en être conscients, non pour nous complaire dans la médiocrité, mais pour lutter contre ce qui peut nous faire trahir notre mission. Nous ne pouvons plus ignorer que les blessures et traumatismes ne s’effacent pas et restent présents dans l’existence des victimes tout au long de leur vie. Nous savons aussi que l’expression de ces souffrances par les victimes, et la reconnaissance des agressions de la part des responsables, sont des moyens d’apaisement indispensables. Parfois les agresseurs ne sont plus là ou ne sont pas capables, enfermés dans leur perversion, de reconnaître leur responsabilité et leurs crimes, mais en leur noms et comme responsables de l’institution dans laquelle ils ont sévi, nous voulons demander pardon. Pardon si nous n’avons pas mis en place des garde-fous contre l’emprise spirituelle et l’emprise affective qui sont à la source des abus physiques. Pardon aussi si nous n’avons pas eu conscience de la gravité des blessures et des répercussions sur toute une vie et son entourage. Oui, nous avons failli. Nous avons oublié que l’Église est d’abord le Peuple de Dieu, pas une structure, une hiérarchie, avec ses privilèges et ses passe-droits. Nous avons oublié que nous cheminions ensemble. Nous avons oublié que le silence que l’Église a opposé aux victimes fut un silence qui les a enfermées dans leur solitude, leur détresse, leur souffrance. Le contexte et les connaissances actuelles nous éclairent sur les moyens à mettre en œuvre pour lutter contre ces dérives criminelles et les aveuglements complices.

Humilité
Cette prise de conscience peut être prophétique : ce n’est pas parce que nous sommes animateurs, adultes, éducateurs, religieux, prêtres, directeurs de colo, que nous sommes au-dessus des autres. Nous avons une mission, nous avons une parole à transmettre, mais nous n’en sommes pas les propriétaires ni les auteurs, nous en sommes les premiers destinataires. Quand nous donnons des conseils, lorsque nous indiquons un idéal, c’est d’abord à nous-mêmes que nous les adressons. L’Église, lorsqu’elle parle par la voie des prêtres, des diacres, des évêques, du pape ou des chrétiens engagés, ne donne pas des leçons de haut mais se parle à elle-même et transmet une parole dont elle est la première destinataire. Sinon elle risque de tomber dans le jugement et la condamnation, ce qui est une perversion de sa mission. Je me permets une réflexion personnelle : comme prêtre, je peux refuser de donner un sacrement, je peux interdire à une personne de communier, je peux culpabiliser les gens sur leurs choix de vie, leurs orientations sexuelles ou leurs actes passés… Mais quand je fais cela, je me prends pour Dieu ! Comment puis-je justifier une telle attitude alors que celui que j’essaye de suivre, le Christ, Dieu fait homme, ne s’est jamais permis d’enfermer une personne dans son pêché mais lui a toujours offert le pardon et le relèvement. Nous ne sommes pas ministres de la condamnation mais du pardon, et nous sommes nous-mêmes des pêcheurs pardonnés. Le Christ n’a eu des paroles dures que contre les responsables religieux de son époque qui se permettaient de juger et de condamner les autres en instrumentalisant la loi de Dieu. Tout ceci nous invite à œuvrer avec une extrême humilité, tout en veillant à transmettre sans trop la trahir la Bonne Nouvelle de l’amour de Dieu offert à tous. Ce n’est pas parce que les porte-parole sont médiocres et décevants que la parole qu’ils ont la charge de transmettre doit être dévalorisée et rejetée.

Vérité
Nous sommes ravis les jeunes et les familles à continuer à nous faire confiance. Nous mettons en place depuis quelques année, pour les grands jeunes et adultes impliqués dans l’animation des enfants, des sessions de formation destinées à éclairer sur la question des abus et des agressions sexuelles, et nous veillons à ce que chacune des personnes qui a en charge des enfants soit vigilante sur les dérives possibles. Il ne s’agit pas de tomber dans la suspicion continuelle, mais de savoir ne pas accepter tout sans discernement. Les paroles de vérité, même douloureuses, nous font grandir, nous offrent la possibilité d’être de meilleurs éducateurs, et nous permettent de mieux remplir notre mission !

Olivier

Il existe une fête chrétienne de la « croix glorieuse ». Étrange idée que d’associer la gloire, qui renvoie à des notions positives, joyeuses et belles, à la croix, qui, avant d’être le signe de reconnaissance des chrétiens, est un violent instrument de torture et de mort. Le fondateur de l’Œuvre, Jean-Joseph Allemand, avait une grande dévotion envers la croix et insistait sur l’attachement des jeunes à la croix du Christ. Est-ce un attrait pour la souffrance et le côté morbide ? Je ne le pense pas, car les chrétiens sont appelés à comprendre que Dieu nous veut du bien et qu’il vient lutter contre la mal et ce qui défigure l’humanité. Jésus n’a jamais accepté ni justifié la souffrance ; il l’a toujours combattue. Mais alors pourquoi associer la gloire et la croix ?

Les deux croix
La croix, si elle est un instrument de torture inventé par les hommes, est aussi un symbole qui associe la verticalité et l’horizontalité. Un homme debout et les bras écartés forme une croix. Le Christ, durant toute sa vie terrestre, a été un homme debout, en marche, les pieds bien sur terre et la tête orientée vers le ciel, signe de la dignité de l’humanité. Ses bras écartés pour rassembler largement toute personne, pour accueillir toute l’humanité, signifient ce désir de Dieu d’être en relation avec chaque personne sans exclusion ni préférence. Les hommes ont été capables de caricaturer ce symbole pour en faire un instrument de violence et de mort, mais il y a un combat entre ces deux croix, celle de la haine et de la torture contre celle de la dignité et de l’amour. Le Christ, au moment de sa passion, a été cloué sur une croix de haine et a lutté contre cette violence en prenant d’autres armes que celles des hommes : il n’est pas entré dans l’escalade mortifère de la vengeance et de la violence, mais il s’est désarmé pour répondre à la haine par l’amour et le pardon. Folie pour les hommes qui, par instinct, combattent le mal par le mal, mais sagesse pour Dieu qui nous aide à comprendre que pour détruire la haine il faut en prendre le contre-pied et s’engager dans la voie de l’amour. Chemin autrement plus difficile et courageux, mais seul moyen de combattre le mal à la racine.

L’amour / la haine
Si les chrétiens parlent de gloire au sujet de la croix du Christ, c’est pour signifier qu’ils reconnaissent cette victoire de l’amour face à la haine. Sur la croix nous adorons l’amour suprême qui est vainqueur du mal et de la mort. Nous sommes tous habités par ces deux croix : le combat a lieu dans notre propre existence. Nous sommes capables d’être des hommes debout pour avancer et les bras écartés pour accueillir les autres, mais nous sommes aussi capables de nous replier sur nous-mêmes, de blesser les autres par haine et par violence, et de les clouer sur une croix. S’attacher à la croix du Christ, cela signifie s’engager dans la voie de l’amour contre la haine, de l’accueil contre le rejet de l’autre, de la dignité contre le repli identitaire.

Attachement à la loi d’amour
Nous avons des formules parfois maladroites ou incompréhensibles pour exprimer cela en langage religieux. Par exemple : « C’est par ses souffrances que le Christ atteint la perfection ». Prise au pied de la lettre cette phrase est révoltante. Qui accepterait de prier un Dieu se satisfaisant de voir l’humanité souffrir et la récompensant à la hauteur de sa capacité à encaisser le mal ? C’est à l’opposé de tout ce que le Christ est venu vivre avec les personnes en souffrance qu’il a rencontrées : jamais il ne leur a dit d’accepter leur souffrance, il n’a jamais valorisé le mal, mais au contraire il a combattu la souffrance, il a guéri les malades, il a relevé les handicapés, il a libéré les possédés… Ce n’est pas la souffrance du Christ qui nous sauve ou qui le rend glorieux, mais c’est son amour donné, même lorsqu’il est confronté au mal. C’est l’obéissance du Christ au projet d’amour absolu de Dieu qui nous sauve : au cœur de la souffrance physique et psychologique que le Christ subit au moment de sa passion, il répond par l’amour et le pardon, il met en œuvre le projet de Dieu et le pousse à la perfection. Il semble anéanti par la haine, il meurt sur la croix de torture des hommes, mais trois jours après il ressuscite, symbole de la victoire totale de l’amour face au mal absolu qu’est la mort physique. Aimer ceux qui nous aiment, vouloir du bien à ceux avec qui tout se passe bien, c’est facile. Prendre soin des personnes en souffrance ou être bienveillant vis-à-vis des étrangers qui ne nous dérangent pas trop, c’est bien vu. Mais aimer nos ennemis, accueillir ceux qui nous dérangent, soigner ceux qui nous semblent responsables de leurs malheurs, prendre soin de ceux qui ont fait du mal, c’est une autre affaire. C’est pourtant à cette perfection de l’amour que nous sommes invités. Cela est souvent au-dessus de nos forces, c’est bien pour cette raison que nous avons besoin de nous laisser habiter par l’amour même de Dieu pour en devenir les porteurs et incarner dans le monde d’aujourd’hui la bonne nouvelle chrétienne. D’un autre point de vue cette compréhension de l’amour absolu de Dieu nous renvoie à notre propre condition humaine : même si nous nous considérons comme indignes de l’amour de Dieu, lui nous dit qu’il nous aime sans condition et qu’il compte sur nous.

Olivier

En ce temps de rentrée, je vous propose de résumer en quelques lignes ce que c’est qu’être chrétien. Ce sera l’occasion de nous donner quelques repères pour cette nouvelle année qui démarre.

Dieu nous aime
Avant tout, être chrétien, c’est ce reconnaître aimé. C’est bien ce qui se révèle dans toute l’histoire biblique de la relation de Dieu avec le peuple hébreu, et tout particulièrement dans son incarnation en Jésus Christ : il n’exclu personne, se fait proche des plus démunis, s’identifie aux pauvres. Il vient nous dire qu’il aime tout le monde sans frontière est sans limite.
Être chrétien, c’est entendre Dieu qui nous dit que nous avons du prix à ses yeux, que nous comptons pour lui, personnellement. Nous sommes tous uniques et Dieu nous aime chacun pour ce que nous sommes, avec ce que nous sommes, comme une mère ou un père aime chacun de ses enfants d’une manière unique et absolue.

Dieu nous envoie
Être chrétien, c’est entendre que Dieu nous dit qu’il compte sur nous pour assumer sa mission, qui consiste à incarner l’amour au cœur du monde. Nous n’avons pas d’autre vocation que d’aimer, comme Dieu aime, sans compromission avec les forces du mal et sans replis identitaire. Aimer, c’est accompagner, encourager, relever. Ce n’est pas juger ou rejeter, c’est croire en l’homme et en sa capacité de changement. Aimer c’est aussi savoir se révolter face à l’injustice et agir pour transformer le monde de l’intérieur.
Pour accomplir cette mission, nous avons, en premier lieu, besoin de reconnaître l’amour bienveillant de Dieu : nous ne sommes pas meilleurs que les autres, nous ne sommes pas supérieurs, nous sommes tous de la même pâte humaine, nous sommes fragiles, capables du pire et du meilleur, pêcheurs pardonnés. Et c’est seulement si nous expérimentons dans nos existences cet amour qui relève, encourage et pardonne que nous pourrons l’annoncer.

Communion en Église
Pour assumer cette mission, nous ne sommes pas seuls, nous sommes encouragés à vivre notre vocation en Église, avec d’autres, en découvrant la richesse et la fécondité de la différence. Cette diversité nous ouvre à la communion, qui est une invitation à comprendre que si la mission chrétienne est unique et universelle, les manières de la mettre en œuvre sont multiples, que les sensibilités et les différences ne sont pas des obstacles mais des trésors, que nous devrions nous émerveiller que d’autres assument la mission d’une autre façon que la notre, qu’il n’y a pas concurrence mais coopération avec ceux qui agissent différemment pour atteindre le même objectif.

Priorité aux pauvres
Cette mission à vivre en communion dans l’Église sera d’autant plus conforme au désir de Dieu qu’elle sera orientée vers les plus pauvres et les plus petits. Les chrétiens doivent être capables de discerner les injustices et de mettre en œuvre la solidarité et la fraternité. Ça a été la priorité du Christ, ce doit être celle de tous les croyants. La primauté aux pauvres peut être un critère de discernement pour l’Église et pour tous les croyants. Avant de prendre des décisions, nous pouvons nous demander en quoi cela sera au service de plus de justice et de fraternité.

Catholicité de l’Église
La mission chrétienne n’est pas limitée à une élite ou à un public cible, elle est universelle, c’est le sens du mot « catholique ». Il ne s’agit pas de faire nombre ou de viser la rentabilité, il s’agit d’annoncer que l’amour de Dieu est pour tous, que chaque personne compte pour lui et qu’il compte sur chacun de nous pour que notre vie soit un signe et un moyen de l’incarnation de son amour dans le monde. Le pape François nous invite à briser les murs et à construire des ponts entre les hommes, parce que c’est le projet de Dieu : nous accompagner pour accomplir notre vocation à la fraternité.
Nous sommes particulièrement invités, en ces temps bouleversés par la pandémie, par les incertitudes sur l’avenir de notre planète et par les crises sociales, économiques et migratoires qui sont à craindre, à prendre notre part et à découvrir que nous avons quelque chose à faire pour que le projet de Dieu s’accomplisse.

Olivier

Tabernacles vivants
Les tabernacles qui sont dans nos églises sont des boîtes décorées qui renferment les hosties consacrées qui n’ont pas été consommées pendant les messes. On appelle cela « la sainte réserve », symbolisée par une lumière permanente, et on la respecte scrupuleusement car, pour les catholiques, c’est le corps du Christ en personne qui s’y trouve. Les croyants prennent souvent le temps de prier devant ces tabernacles, ou même de sortir une hostie pour un temps d’adoration que l’on nomme « du saint sacrement ». Il est touchant de voir combien cette pratique nourrit la foi et permet de vivre spirituellement la présence réelle du Christ dans nos vies. Ce respect des hosties consacrées et du tabernacle ne doit pas nous écarter de ce qu’ils représentent : la présence du Christ dans la vie et le corps des croyants. Car si nous célébrons la messe et que nous consacrons du pain et du vin comme corps et sang du Christ, ce n’est pas en premier lieu pour les conserver et les adorer, mais c’est pour les consommer, pour qu’ils rentrent physiquement dans nos corps et qu’ainsi nous saisissions que Dieu est présent dans toutes les dimensions de nos vies, spirituellement et matériellement. Ainsi nous comprenons que l’authentique tabernacle qui contient le corps du Christ, ce n’est pas un meuble dans une église, mais c’est notre propre corps. Dans l’absolu nous pourrions et devrions faire une adoration devant toute personne qui porte en elle le corps du Christ. Si les croyants prient devant les tabernacles, c’est pour vivre pleinement leur vocation de tabernacles vivants et agissants pour que l’Esprit Saint habite leur vie toujours davantage.

Église corps
Cette même logique vaut pour les églises, bâtiments dans lesquels les croyants se réunissent pour prier et célébrer. D’ailleurs on dit que les chrétiens se réunissent « en Église », ce mot désignant le peuple des fidèles, la communauté des croyants qui comprennent qu’ils forment un seul corps, celui du Christ qui n’agit plus directement mais qui passe par nous pour que sa Bonne Nouvelle s’incarne dans le monde. Si les églises bâtiments ont de l’importance pour les croyants, c’est parce qu’elles leur permettent de vivre symboliquement et physiquement leur mission d’incarnation de Dieu au cœur du monde. Si les chrétiens se retrouvent en communauté pour prier et célébrer dans les églises, c’est pour « faire Église », pour intégrer la parole de dieu et se nourrir de son corps afin d’assumer leur mission de témoignage par leurs paroles et par leurs actes dans le concret de leur vie.

La pratique religieuse
Ce que nous venons de préciser par rapport à l’objet tabernacle ou au bâtiment église vaut pour nos pratiques religieuses. Elles sont des moyens de vivre l’adoration réservée à Dieu et de mettre en œuvre l’authentique pratique religieuse qui consiste à aimer les autres en étant engagé auprès d’eux. Après les mois difficiles que nous venons de vivre, bouleversés dans nos habitudes et nos certitudes par la crise sanitaire et ses conséquences, nous avons bien besoin de nous rappeler que nous avons une mission à accomplir : être témoin de la Bonne Nouvelle que nous a annoncée Jésus et qui nous révèle que Dieu est toujours avec nous, pour nous accompagner dans les étapes de nos vies, pour nous soutenir dans les difficultés, non par magie et en transformant les événements, mais par la présence de son énergie d’amour. Pendant ces quelques semaines de vacances estivales, nous sommes invités à être les témoins de cette espérance auprès de tous ceux que nous allons rencontrer au gré de nos activités.

Avec nos fragilités
Parfois nous avons du mal à nous engager dans la voie de cette mission, souvent par scrupule : nous sommes conscients de nos limites, de nos faiblesses, et nous n’imaginons pas que nous soyons capables d’assumer l’idéal chrétien, et encore moins de l’annoncer, car nous savons qu’il nous est demandé de la cohérence entre ce que nous annonçons et ce que nous vivons. Pourtant, si Dieu a fait le choix de passer par les hommes pour agir dans le monde, c’est en connaissance de cause. Il ne nous dit pas : « Soyez parfaits et annoncez la Bonne Nouvelle chrétienne ». En fait c’est presque l’inverse. Il nous dit plutôt quelque chose comme : « Annoncez la Bonne nouvelle, en sachant qu’elle vous dépasse et que si vous êtes des témoins, ce n’est pas comme des juges mais plutôt comme des pêcheurs pardonnés, comme les destinataires de cette parole que vous annoncez. Ne regardez pas les gens de haut comme si vous étiez sur un piédestal, mais restez conscients que vous êtes de la même pâte humaine, fragiles mais surtout aimés de Dieu, moi dont la puissance d’amour est infinie et peut transformer vos vies. »

Olivier

Cinquante jours après la fête de Pâques, les chrétiens célèbrent la Pentecôte, le jour où les apôtres ont reçu l’Esprit Saint. Mais qu’est-ce que les croyants désignent exactement par ce terme ?

La Trinité

L’Esprit Saint fait partie de ce que l’on appelle la Trinité, avec le Père et le Fils. Cette Trinité est compliquée à saisir ; elle nous permet d’appréhender Dieu comme relation. Les chrétiens croient en un seul Dieu, mais qui se donne à connaître en trois « personnes », chacune nous offrant de mieux entrer en relation avec lui. Dieu est le créateur, de qui tout le créé est sorti. Nous le découvrons quand nous nous intéressons à la merveille de la nature et du cosmos, à l’infiniment grand, mais aussi au mystère de la vie et à la complexité du corps humain, l’infiniment petit. Dieu est le Fils, Jésus Christ, qui vient nous rencontrer à hauteur d’homme, qui s’est incarné dans un lieu particulier, en un temps précis, et qui a partagé la condition humaine. Ainsi Dieu n’est pas seulement le grand horloger de l’univers, il est aussi le plus proche, notre frère. L’existence de Jésus nous fait comprendre qu’il veut être proche de tous, et en particulier des plus petits et des plus humbles, afin que personne ne puisse imaginer que Dieu est loin de lui. Enfin, la troisième « personne » de la Trinité, l’Esprit Saint, signifie la présence de Dieu en toute personne humaine comme une force de vie et d’amour. Dieu se rend présent en nous pour que nous devenions capables de vivre la fraternité, la solidarité, l’amour. Avec la Trinité, Dieu se révèle dans toutes les dimensions de notre vie : à l’intérieur de nous, dans les autres et dans le monde que nous habitons.

L’homme divinisé

Avec l’Esprit Saint, nous concevoir notre vie d’une nouvelle façon : nous ne sommes pas seulement des êtres de chair ou des animaux super développés, nous sommes en capacité de laisser Dieu agir en nous. Nous sommes des êtres spirituels et cette présence de l’Esprit nous donne accès à la plénitude de notre existence. C’est ainsi que nous pouvons dépasser le stade d’une vie qui se contenterait d’être dans la possession, le matérialisme, les plaisirs éphémères et la survie, pour atteindre la joie parfaite du partage, de l’amour, du don de soi et de la gratuité. Cette compréhension donne une immense dignité à l’être humain, puisqu’il est le lieu que Dieu veut habiter. Nous savons bien que nous sommes parfois capables des pires choses, mais nous découvrons aussi que nous sommes surtout capables du meilleur, et c’est en raison de cette capacité que Dieu désire habiter nos vies pour nous accompagner dans ce combat pour que le bien, le beau et le bon l’emportent. Dire que l’homme est divinisé, c’est exprimer qu’il est invité à comprendre qu’il peut vivre comme Dieu le veut. Le modèle de cette vie selon le désir de Dieu, c’est le Christ qui nous donne à voir ce que c’est que de vivre en enfant de Dieu : au service de la vie, de la liberté, du bien et de l’amour, sans frontière entre les personnes.

Une nouvelle fraternité

Concevoir que l’homme est habité par l’Esprit Saint nous aide à vivre notre relation aux autres de manière renouvelée : si l’Esprit Saint est présent en l’homme, alors cela veut dire qu’il l’est dans tous ceux que nous rencontrons. De ce fait les relations interpersonnelles sont transformées : quand nous rencontrons les autres, ce ne sont pas des concurrents ni des ennemis mais des sœurs et des frères, habités par cette capacité au meilleur, même s’ils l’ignorent ou le refusent. Le chrétien devient capable de voir en l’autre le meilleur, en dépassant les préjugés et les jugements hâtifs. Son combat n’est pas contre l’autre mais contre ce qui l’empêche de laisser de la place à l’Esprit Saint qui vient transcender son existence de l’intérieur. La conversion consiste à travailler à ce que l’Esprit Saint prenne toute la place dans nos propres vies et dans celle des autres.

L’Église, corps du Christ

Lorsque les disciples reçoivent l’Esprit Saint, ils prennent le relais de Jésus dans la mission d’annonce de la Bonne nouvelle, et nous comprenons ainsi que le corps agissant de Dieu dans le monde, c’est le peuple des croyants qui sont habités par l’Esprit Saint, l’Église. Et l’Église, ce ne sont pas les grands prélats à Rome autour du Pape, ce ne sont pas seulement les évêques, prêtres et diacres, mais ce sont tous les chrétiens : nous tous sommes le corps du Christ.

Olivier