Spiritualité

Depuis les débuts de l’Œuvre, Jean-Joseph Allemand, son fondateur, a proposé que la solennité de l’Épiphanie soit la plus grande fête pour les jeunes qui fréquentent la maison. Nous la célébrons encore de nos jours avec fidélité, et nous lui donnons un sens qui peut accompagner les jeunes vers une meilleure compréhension de ce que Dieu vient vivre avec chacun de nous en se faisant proche par l’humanité de Jésus.

Union entre le ciel et la terre
À Noël, nous comprenons que Dieu vient habiter notre terre, qu’il noue une relation avec nous, non pas en surplombant notre humanité – soit par le jugement soit par la condescendance – mais en venant partager notre condition, en choisissant de s’identifier aux plus petits, aux plus pauvres et aux plus méprisés. Ainsi aucune femme ni aucun homme ne peut penser qu’il est indigne de la rencontre avec Dieu, puisqu’il a fait le choix de ne pas mettre de distance morale ou sociale avec les personnes qu’il a rencontrées. Dans les récits de la nuit de Noël, ce sont les bergers, les plus bas dans l’échelle sociale de l’époque de Jésus, qui sont montrés comme prenant le relais des anges, les plus haut placés dans la hiérarchie céleste, pour annoncer la naissance du Messie, et pour chanter sa gloire aux personnes venues découvrir ce qui se passait dans l’étable de la nativité. Symboliquement, il n’y a plus de séparation entre le monde de Dieu et le monde des hommes, entre le ciel et la terre, entre le haut et le bas.

Union entre les hommes
À l’Épiphanie, ce sont des mages venus d’Orient – des savants étrangers – qui viennent rendre hommage à Jésus comme prince de la paix. Ils lui offrent des cadeaux en signe d’adoration, et par leur présence, nous donnent de comprendre que le message de Dieu incarné dans l’enfant de la crèche est universel et qu’il abolit les murs de séparation entre les hommes. Jésus, tout en étant un enfant juif, né dans une famille juive et totalement pétri de la foi biblique, nous montre que la vocation du peuple hébreu, aujourd’hui comme hier, est d’être un signe de l’alliance de Dieu avec toute l’humanité, alliance qui ne se réduit pas au peuple juif ou aux bons pratiquants. On peut dire la même chose de l’Église catholique : sa vocation est d’être le signe et le moyen de la relation de Dieu avec tout le monde, sans aucune limite. Elle n’a pas pour vocation de se préoccuper de son fonctionnement ou de sa survie, elle doit être focalisée sur l’accompagnement de la rencontre de l’humanité avec Dieu qui fait le premier pas vers elle. Pour Dieu, nous sommes tous des filles et des fils d’adoption, aimés et accompagnés, guidés et encouragés, appelés à répondre à son alliance en mettant l’amour au cœur de notre vie et dans nos relations avec les autres.

Mise en œuvre pour nous aujourd’hui…
Pour les jeunes de l’Œuvre, cela peut se déployer de diverses manières dans leur vie. Entre autres, en les invitant à comprendre qu’il n’y a pas plusieurs dieux, mais un seul, qu’il est le même pour tous, et que toutes les religions, à leur manière, avec des textes, des rites et des discours différents, sont des moyens pour aider les hommes à mieux comprendre Dieu et à entrer en relation avec lui. De ce fait les jeunes peuvent comprendre que les guerres de religions n’ont pas de sens et qu’il ne devrait pas y avoir de concurrence entre les croyants, sauf celle de la charité ; comme le disait un aumônier juif lors d’une rencontre interreligieuse avec des jeunes : « Si tu veux me prouver que ta religion est la meilleure, alors montre-moi ce que tu fais de bien pour les autres, c’est cela seul qui compte aux yeux de Dieu, et sûrement pas de te battre contre les autres en son nom ! »
Autre éclairage pour les jeunes de l’Œuvre, grâce aux fêtes de la Nativité et de l’Épiphanie : l’accueil du pauvre et de l’étranger. Ils sont présents dans ces récits et leur place est mise en valeur de manière très insistante pour nous faire comprendre que c’est un véritable choix de la part de Dieu. Il désire que tout le monde se sente en capacité d’être rejoint par lui, surtout ceux qui seraient pointés du doigt comme indignes, exclus ou trop mauvais. Personne n’est indigne de la relation et de l’amour de Dieu qui ne fait pas de frontière entre les hommes. Pour nous, cela veut dire que nous nous devons d’être les instruments de ce désir de Dieu de signifier la dignité de toute personne et de travailler à la fraternité universelle sans exclusion. Si nous faisons partie d’un groupe, d’une communauté, d’une religion, d’une Église, ce n’est pas pour nous séparer des autres et mettre des frontières entre nous, c’est pour mieux nous donner les moyens de comprendre et d’expérimenter la fraternité afin de pouvoir lui donner une dimension universelle.
Encore un autre éclairage qui peut nous guider dans toute notre vie, c’est l’abolition de la séparation entre le monde de Dieu et le monde des hommes. Nous ne sommes pas des individus cloisonnés, ni entre nous ni en nous. La dimension spirituelle et religieuse n’est pas séparée de la dimension sociale et politique de notre existence. Les deux registres, bien que très différents, interagissent et sont les deux mouvements d’une même respiration. Notre relation à Dieu nous donne de nous transcender et de donner un sens à notre existence en comprenant qu’elle est unique, impérissable et précieuse, car nous sommes aimés de manière absolue ; et notre relation aux autres est le lieu de la mise en œuvre concrète et incarnée de cet amour. Notre réponse à l’amour reçu de la part de Dieu, c’est d’aimer à notre tour toutes celles et tous ceux qu’il nous est donné de rencontrer au long de notre parcours de vie.

Olivier

En ce mois de décembre, nous entrons dans le temps de l’Avent qui prépare les célébration de Noël, la grande fête de la nativité du Christ, Jésus (« Dieu Sauve), Emmanuel (« Dieu avec nous »), prince de la paix. Et Dieu sait que notre monde a bien besoin de recevoir cette paix et son prince, tant notre actualité nous donne à assister, souvent impuissants, à la violence et à la guerre ; en Afghanistan, en Israël et dans les territoires palestiniens occupés, au Myanmar, en République démocratique du Congo, en Somalie, en Syrie, au Yémen, en Éthiopie, en Ukraine, dans le Haut-Karabakh… Une guerre et un drame nouveau effacent les précédents dans les médias, mais les violences se poursuivent et les victimes s’accumulent. Les raisons sont diverses, idéologiques ou économiques, souvent alimentées par la pauvreté, la frustration et l’injustice, mais le résultat pour les populations civiles est dramatique, les poussant à un exode risqué et contribuant à ajouter de la misère à la misère lors de leur arrivée dans des contrées où ils ne sont ni bienvenus ni bien accueillis.

Difficile solidarité
Le pape François, lors de sa venue à Marseille en septembre, n’a cessé de nous sensibiliser à cette question et nous invite à ne pas rester inactifs face à ces drames qui défigurent l’humanité. Mais comment agir dans le contexte de ces conflits qui ont des racines profondes et qui semblent insurmon-tables ? Il n’y a pas de solution miracle, mais nous pouvons nous associer les uns aux autres pour changer notre manière de nous comporter avec celles et ceux qui, autour de nous, proches de nous, traversent des épreuves. Une illustration frappante nous a été offerte lors de l’accueil des réfugiés ukrainiens au début de l’invasion de leur pays par l’armée russe : ils sont arrivés en masse aux portes de nos pays d’Europe de l’ouest, et pourtant leur prise en charge n’a pas été problématique. Certains diront que c’est parce que le choc culturel avec eux n’était pas trop grand, d’autres que c’est parce que nous pouvions nous identifier à eux alors que les rescapés qui viennent de l’autre côté de la Méditerranée nous semblent plus « étrangers », il n’en demeure pas moins que nous avons su être solidaires et contribuer, chacun à notre mesure, à l’accueil et à la solidarité. Nous le voyons aussi lors des catastrophes et des grands accidents : nous sommes capables de fraternité et même de sacrifices dans ces cas d’urgence. Il ne faudrait pas grand chose pour que le partage des richesses soit plus équitable entre les pays riches et ceux en cours de développement ou encore « pauvres », mais nous ne sommes ni prêts ni motivés pour des engagements à moyen et long terme. La sobriété heureuse à laquelle certains nous invitent va dans ce sens, mais nous ne sommes pas encore parvenus au point d’y consentir collectivement.

Jésus nous ouvre la voie
L’incarnation de Dieu en Jésus peut nous aider à comprendre ce qu’il nous invite à mettre en œuvre. Jésus, hormis les miracles qui sont relatés dans les Évangiles et qui ne sont pas très nombreux, n’a pas eu un pouvoir de décision et d’action énorme en son temps. Il n’a pas créé une ONG ni fondé une famille missionnaire, cependant il nous ouvre une voie pour affronter les questions du mal, de la souffrance, de l’injustice et de la mort. Il ne s’est pas dérobé face à ces grands drames qui marquent l’humanité et nous bouleversent. Sa manière de les combattre a été de se faire proche de celles et ceux qui en étaient victimes, d’abord pour leur signifier sa proximité, sa sollicitude. Il a été plus loin dans la solidarité avec les pauvres et les exclus : il a partagé leur condition, il a souffert le rejet et l’exclusion, il a été trahi, condamné, torturé et tué. Il a porté cette misère du monde qui défigure tant de nos frères en humanité, et avec eux il a été victorieux du mal de la mort, il est sorti vivant du tombeau, il est ressuscité. En Jésus, Dieu se fait l’un de nous pour nous faire comprendre que nous sommes capables de vivre comme lui, de vaincre le mal, de refuser l’engrenage de la violence, de transformer nos cœurs de pierre en cœurs de chair, capables d’aimer plus que de haïr, capables de solidarité plutôt que de replis sur nous-même.

Changer nos cœurs de pierre en cœurs de chair
Face aux drames qui marquent notre actualité, tout cela semble bien gentil, mais loin de pouvoir inverser le mouvement de violence et d’injustice qui semble d’une puissance inéluctable. Cependant nous ne pouvons justifier notre inaction par l’énormité de ce qu’il faudrait faire. Chacune et chacun à notre mesure, dans le contexte qui est le nôtre, nous pouvons nous laisser inspirer par le prince de la paix dont nous célébrons l’avènement à Noël. Nous pouvons nous rendre solidaires de celles et ceux qui sont nos prochains les plus fragiles et les plus pauvres, nous pouvons partager de notre superflu, et même peut-être de notre nécessaire. Nous pouvons travailler à changer nos cœurs de pierre en cœurs de chair. Nous pouvons aider notre monde à comprendre que les solutions de repli et de haine sont dictés par la peur et l’ignorance mais qu’ils ne sont pas une solution face à l’injustice et à la misère. Nous pouvons être des signes de fraternité et de paix en ces temps troublés et incertains.

Olivier

Sainteté & perfection
Nous célébrons tous les saints au début du mois de novembre, et cela nous donne l’occasion de mieux comprendre ce que le terme « sainteté » recouvre. Dans notre imaginaire, nous associons volontiers sainteté avec perfection et pureté. Pourtant les femmes et les hommes que nous reconnaissons comme saints, qui ont des statues dans les églises et dont les noms sont inscrits dans le calendrier ou sont utilisés pour désigner des villes, des quartiers ou des rues, ne sont pas des personnes sans défaut. On en connait même qui ont eu des vies quelque peu dissolues avant de se convertir. Et même après leur conversion, les saints ne sont pas devenus des anges et ne se sont pas extraits de l’humanité. Si nous considérons que sainteté doit rimer avec perfection, alors personne ne peut l’être et nous pouvons reprendre la formule biblique qui dit que Dieu seul est saint !

Touts appelés 
à la sainteté
La sainteté est un projet pour tous les baptisés. Nous sommes tous appelés à la sainteté, même si nous ne sommes pas parfaits ni irréprochables de notre vivant. La sainteté peut être considérée comme un horizon auquel nous sommes tous destinés et qui s’accomplira au moment de notre résurrection : ce sera la victoire de l’amour dans nos vies, alors que maintenant nous restons défigurés par le mal et le péché. La sainteté est aussi cette direction que peut prendre nos vies quand nous adhérons à cette perspective d’union à l’amour de Dieu et que nous nous y engageons avec toute notre énergie, tout en sachant que nous sommes loin du but. Être saint est alors un chemin, une dynamique, avec un objectif d’union à Dieu qui reste lointain mais certain, car nous ne sommes pas seuls, l’Esprit même de Dieu, l’Esprit Saint, travaille au cœur de notre existence et fait son œuvre en nous. Notre mission de conversion relève donc plus de l’acceptation, de l’adhésion et de l’abandon que de l’effort pour devenir parfaits par notre propres forces. Les saints que nous honorons tout au long de l’année et tous les saints anonymes que nous célébrons le 1er novembre, sont des exemples qui nous sont offerts et qui nous montrent le chemin de la sainteté, chemin de relation à Dieu, chemin de gratuité et d’amour du prochain au cœur d’existences humaines humbles, paraissant parfois banales.

Amour tout puissant
Cette mise en perspective de la sainteté nous aide à sortir de la logique du mérite. Pour être associé à l’amour de Dieu et être en union avec lui, nous n’avons rien à donner en échange, c’est gratuit ! La toute-puissance de Dieu est précisément dans ce premier pas qu’il fait vers nous. C’est l’amour qui est tout puissant en Dieu, il est gracieux et n’a pas besoin de justification ou de contre-partie. Contrairement à ce que nous pourrions penser dans un premier mouvement, la sainteté est plus à recevoir qu’à acquérir. Si les saints ont accomplis de belles choses et ont eu des vies engagées au services des autres, c’est en réponse à ce cadeau d’amour de Dieu, c’est la conséquence de l’action de l’Esprit Saint en eux, et non pas la cause.

La sainteté comme un processus
Nous sommes donc tous invités à emprunter ce chemin de sainteté, de conversion. C’est un processus : 1) accepter que notre vie ne soit pas parfaite, 2) résister au fatalisme qui nous fait penser que nos erreurs, notre péché, sont plus forts que l’amour de Dieu, 3) reconnaître que l’amour de Dieu nous est offert sans limite et sans mérite, 4) nous tourner humblement vers Dieu pour recevoir son amour, qui s’exprime tout particulièrement dans le pardon si nous sommes conscients que nous avons des choses à nous reprocher, 5) nous émerveiller de ce cadeau de gratuité de l’amour de Dieu, 6) répondre à cet amour offert gratuitement par notre manière de mettre en œuvre l’amour dans notre vie et dans nos relations avec les autres, 7) célébrer cette joie de l’expérience de l’amour reçu et donné, 8) témoigner de ce chemin afin que toutes les femmes et tous les hommes ne passent pas à côté de ce cadeau qui transforme la vie et lui donne tout son sens.

Le véritable sens de la conversion
Avec ce processus nous comprenons un peu mieux ce qu’est la conversion. Plutôt que d’évoquer un changement de religion ou des efforts considérables à accomplir pour mériter quelque chose de la part de Dieu, la conversion est un mouvement. Il s’agit de se tourner vers Dieu, de répondre à son appel, à son amour. C’est une dynamique pour toute notre vie, ce n’est pas uniquement moment particulier, bien qu’il y ait de grandes étapes marquantes dans notre chemin de foi et parfois des choix et des retournements radicaux, mais c’est surtout un mouvement permanent vers Dieu, tel le tournesol qui suit le mouvement du soleil et ne cesse de puiser en lui son énergie. Même le croyant le plus engagé dans sa religion est toujours appelé à se convertir à l’amour de Dieu.

Olivier

L’originalité de la foi chrétienne réside dans la compréhension que ce qui sauve le monde et l’humanité, c’est le pardon offert de manière absolue par Dieu. Il n’est pas besoin d’être chrétien, ni même croyant d’une autre religion, pour comprendre que la vie est plus belle lorsque l’on bon, juste, et vertueux. Même sans référence religieuse, l’idéal humain tend vers une vie bonne. Les sociétés sont fondées sur des principes de justice et de solidarité. Elles combattent le vol, le meurtre, le viol. Il est heureux que les religions prônent ces principes moraux indispensables et qu’elles invitent les croyants à les mettre en pratique dans une cohérence de vie en conformité avec le message de Dieu. En fait ces « valeurs » humanistes sont le socle commun de toute vie en collectivité et rassemblent les êtes humains. Pour le dire autrement, heureusement que les religions poussent les être humains à être des femmes et des hommes dignes de ce nom, les meilleurs possibles, bons et justes ! Mais ce n’est pas dans cette exigence qu’elles révèlent leur originalité.

La force de l’amour
L’apport des religions n’est pas, comme cela a trop souvent été le cas, de forcer les gens à mettre en pratique ces principes par peur d’une condamnation ou pour obtenir une récompense, avec les notions d’enfer et de paradis qui entrainent les croyants dans la dérive du mérite. Ce qui est original dans la dans la foi chrétienne notamment, c’est la notion de pardon et de conversion. Il n’est jamais trop tard pour bien faire et nous sommes tous appelés à mettre l’idéal en pratique, même si nous nous en sommes éloignés et que nous avons tourné le dos aux principes moraux des religions et des sociétés. C’est en cela que réside la puissance de Dieu. Ce n’est pas une puissance de force et de violence qui nous obligerait à faire des choses, qui déciderait des événements de notre vie sans respect de notre liberté ; c’est la puissance de l’amour qui n’a de cesse de donner confiance à celui qui se relève après être tombé, d’accueillir celui qui a fait fausse route mais qui revient dans le droit chemin. Dieu est tout puissant dans sa manière de ne jamais cesser de nous aimer et de nous ouvrir ses bras pour nous accueillir et nous rassembler. Bien des paroles, gestes et paraboles du Christ nous le font comprendre. C’est la Bonne Nouvelle chrétienne.

La mission de l’Église
L’Église, comme peuple de Dieu, a pour mission d’incarner cette Bonne Nouvelle ; par son ouverture, par son rappel des gestes et paroles du Christ, par sa manière de lutter contre les inégalités et les violences faites aux plus petits, par son souci de la justice sociale et écologique… Elle n’a pas pour mission de condamner ou de compliquer l’existence des gens par de pesants fardeaux rigoristes ou cultuels. Elle accompagne la marche des hommes vers l’idéal d’amour et de fraternité. Elle a aussi pour mission d’accompagner la marche de Dieu vers cette humanité qu’il aime de manière absolue et qu’il désire rassembler comme une grande famille. Ce qui doit permettre à l’Église de rester au service de cette Bonne Nouvelle, c’est qu’elle se rappelle qu’elle est constituée de femmes et d’hommes qui sont tous de la même pâte humaine, imparfaits, pêcheurs pardonnés. C’est lorsque les missionnaires et évangélisateurs savent se reconnaître bénéficiaires et sujets du pardon de Dieu qu’ils peuvent en parler le mieux et l’offrir à tous. Les apôtres ont vécu cette expérience, en particulier les deux piliers de l’Église que sont saint Pierre et saint Paul. Les grands saints n’ont pas eu une vie linéaire et parfaite. Tous ont expérimenté l’amour et le pardon de Dieu, et ils ont eu le désir de la partager et de lui faire porter du fruit.

La gratuité de l’amour
Si l’on devait réduire la religion à sa plus simple expression, il faudrait que ce soit autour de la notion d’amour et de pardon, ce pardon qui est la fine pointe de l’amour absolu offert par-delà le mal. Avec le pardon nous sommes dans la gratuité extrême, car il est toujours facile d’aimer ceux qui sont aimables, de soutenir ceux qui se comportent bien, d’accueillir ceux qui sont méritants. Mais aimer sans condition, de manière unilatérale, c’est au-delà des forces humaines, et c’est en cela que c’est le propre de Dieu et qu’il a voulu partager cette puissance d’amour avec nous pour que nous dépassions notre condition humaine pour sortir du cycle infernal de la condamnation, de la violence et de la vengeance. La foi chrétienne nous invite à recevoir de Dieu sa puissance d’amour et de pardon pour changer le visage du monde. Cela reste un combat, car nous sommes très rarement capables de mettre en œuvre cet amour de manière aussi radicale que Jésus-Christ qui invoque le pardon sur ceux qui le torturent et le tuent. Mais c’est un chemin qu’il nous est demandé d’emprunter. Chemin difficile et terriblement exigeant, mais qu’il ne faudrait pas abandonner par fatalisme et découragement. En cela nous pouvons comprendre que parler d’amour en évoquant Dieu n’a rien de niais ou de ridicule, car cela demande un courage et une force que nous ne pouvons que recevoir d’un autre, du tout Autre.

Olivier

C’est un honneur pour les Marseillais de recevoir le pape le 23 septembre. Certains animateurs et jeunes-aînés de l’Œuvre étaient à Lisbonne cet été pour les Journées mondiales de jeunesse, et nous avons bien constaté le grand intérêt que les foules portent au pape François, cet attrait tournant parfois même à l’idolâtrie. Pourtant François reste un homme simple, nous l’avons compris dans sa manière directe de s’adresser aux jeunes, sans tralala et avec humilité. Il nous a bien rappelé l’essentiel de la Bonne nouvelle de Jésus : Dieu nous aime gratuitement, sans aucune condition. Il nous invite à mettre l’amour dans notre vie, à nous engager, à nous mettre aux service des plus petits, à rester libres, en particulier par rapport aux divers artifices de notre temps, et surtout à ne pas avoir peur. Message limpide et encourageant en ces temps d’incertitude et d’anxiété.

La Méditerranée symbole 
des enjeux pour le monde
Le pape vient à Marseille parce que c’est une ville méditerranéenne, un pont entre l’occident et l’orient, entre l’Europe, l’Afrique et l’Asie, et que cette mare nostrum qu’est la Méditerranée concentre bon nombre de problématiques majeures de notre temps : rencontre des cultures et des religions, crise écologique, mouvements migratoires liés aux conflits et au dérèglement climatique, inégalités entre les pays, injustices sociales et économiques… Dans ce contexte, François joue son rôle de pape : il ne vient pas pour juger ni donner des ordre ou des solutions toutes faites, mais pour accompagner et rassembler. Et pour cela il veut écouter. À Marseille il va rencontrer des jeunes et des évêques du pourtour méditerranéen et d’Europe, pour entendre leurs inquiétudes, leurs questions, leurs espérances et leurs propositions. Comme pape, son rôle est d’aider les catholiques, les chrétiens, les croyants, les femmes et les hommes de bonne volonté à s’unir et à comprendre que nous faisons partie d’un tout, d’une même grande communauté, et que c’est seulement en vivant une réelle communion dans la compréhension des enjeux de notre temps et dans la recherche de solutions communes que nous pourrons assurer un meilleur avenir aux plus petits et aux générations à venir.

Le rôle du pape
C’est pour nous l’occasion de bien comprendre le rôle du pape, et donc de toute personne ayant une autorité et une responsabilité dans l’Église : il ne s’agit pas de diriger ou d’être « patron », mais d’accompagner et d’être au service de la communion entre les personnes, en gardant le cap du message évangélique de fraternité et de charité. Le pape nous rappelle que nous sommes tous associés à la mission de Dieu qui est d’aimer le monde, tout le monde, et de faire grandir cet amour dans le cœur de tous. Même s’il est le pape des catholiques et qu’il est élu par des représentants de l’Église, sa mission ne concerne pas seulement les catholiques ; elle est universelle car l’Église est universelle, parce que l’amour de Dieu dont l’Église se veut être le sacrement ne connaît pas de frontière et se moque de nos divisions. Nous sommes tous appelé à être rassemblés et unis, c’est le sens du mot « catholique » : la destinée commune et fraternelle de l’humanité unie dans la richesse de sa diversité. Nous sommes encore loin de cet accomplissement, mais il est en maturation et, comme dans les douleurs de l’enfantement la femme ressent beaucoup de souffrance, de même pour notre humanité qui a du mal à discerner son avenir de manière positive et paisible lorsque son présent est préoccupant et dramatique.

La mission de l’Église
La mission, telle que le Pape nous la présente en fidélité avec la grande tradition de l’Église – et bien que trop souvent oubliée, trahie ou réduite à de la propagande ou à du prosélytisme – consiste à déployer le message d’amour de Dieu pour le monde et à incarner cette Bonne Nouvelle. L’Église n’a pas pour vocation de s’occuper d’elle-même en tant qu’institution ou groupe particulier, elle a pour mission de signifier, par ce qu’elle est, le projet de Dieu pour toute l’humanité ; à savoir être un peuple, une communion, comme une famille unie et constituée de personnes différentes mais conscientes d’un destin commun et d’une vocation universelle. L’Église a pour vocation d’être aussi le moyen de ce projet de Dieu, en accompagnant toutes les femmes et tous les hommes sur leur chemin de vie et dans la recherche de leur vocation particulière, en travaillant à promouvoir la justice, la solidarité et la fraternité, en œuvrant à mettre la charité au cœur du monde. C’est ce que le pape François n’a de cesse d’annoncer dans toutes ces interventions, avec courage, car il dit souvent des choses qui dérangent. Il ose exprimer les exigences de justice et de fraternité de l’Évangile devant des personnes qui ont des responsabilités et des pouvoirs politiques immenses et qui ne sont pas sur la même longueur d’onde évangélique, loin s’en faut ! Il nous indique que le chrétien ne peut pas rester dans son canapé à se désoler sur le monde mais qu’il doit s’impliquer, qu’il doit se révolter, qu’il doit transmettre par ses actes et ses paroles la Bonne Nouvelle de l’amour de Dieu qui s’engage au cœur du monde. Il nous dit ce que le Christ exprime par toute son existence : le bonheur est dans le partage et le service, la joie est dans l’engagement et la fraternité. C’est un beau programme pour cette année qui s’ouvre devant nous !

Olivier