Spiritualité

Grâce au travail de fourmi de nos amis anciens de St-Sa qui se passionnent pour le patrimoine de l’Œuvre, nous avons retrouvé un texte qui explique que Monsieur Allemand, le fondateur de l’OJJA, a choisi de fixer la fête patronale de l’Œuvre autour de Noël, car il voulait que l’enfance du Christ soit une référence pour les jeunes. La date exacte de la célébration a évolué pour s’adapter au rythme des festivités familiales et s’est fixée sur celle de l’Épiphanie, qui permettait au plus grand nombre d’être présents pour l’occasion.

Une vie ordinaire
Les Évangiles ne s’étendent pas beaucoup sur l’enfance de Jésus. Il passe de l’état de nourrisson à celui d’adulte en quelques lignes, et hormis l’épisode de la disparition de trois jours à Jérusalem lors d’un pèlerinage avec ses parents vers sa douzième année, la jeunesse de Jésus n’est pas évoquée. L’évangéliste Luc indique simplement que Jésus « était soumis » à ses parents et qu’il « grandissait en sagesse, en taille et en grâce devant Dieu et devant les hommes ». On imagine que pendant les trente années de sa vie familiale et discrète à Nazareth, Jésus a reçu une éducation qui l’a marqué et qui a façonné sa personnalité. Mais Marie et Joseph restent dans une ombre très pudique. Jean-Joseph Allemand était sensible à cette dimension de la vie ordinaire : ce n’est pas en premier lieu dans les grands événements et les choses exceptionnelles que se fonde la vie spirituelle, mais sur notre capacité à vivre d’une manière extraordinaire le quotidien souvent banal de nos existences. Si le Christ a vécu quelques années d’une vie publique intense et marquante, relatée dans les Évangiles, les trente premières et discrètes années de sa vie n’en sont pas moins fondamentales. On sait bien que notre manière d’être adulte est enracinée dans ce que nous avons vécu avec nos parents et nos éducateurs, même si nous n’en sommes pas conscients. Nous en retenons le meilleur, nous essayons de ne pas reproduire ce qui n’a pas été positif, parfois nous prenons le contre-pied, ou au contraire nous mettons nos pas dans ceux de nos modèles… Mais que nous le voulions ou pas, nous sommes influencés par ce que nous avons vécu dans notre enfance et notre jeunesse.

Humilité
La manière d’être de Jésus a donc été marquée par ce qu’il a reçu de ses parents et son message a été nourri de cette expérience fondatrice, tout autant que par l’inspiration divine en lui. Pour le dire de manière plus précise, c’est parce que Marie et Joseph ont acquiescé au projet de Dieu pour leur enfant qu’ils ont été capables d’être ses messagers et d’accompagner la croissance de Jésus de la manière que Dieu voulait… Leur propre humilité et leur discrétion ont sans doute beaucoup influencé la manière d’être de Jésus qui n’a pas cherché la gloriole ni les reconnaissances. L’humilité est un des principes fondamentaux sur lequel Jean-Joseph Allemand insistait beaucoup : non pas la fausse modestie mais la capacité à trouver sa juste place, à ne pas être dans le registre de la concurrence avec les autres, à préférer la profondeur du service gratuit et discret à la renommée et à ses artifices, à savoir reconnaître ses talents et les faire fructifier sans comparatisme.

Fragilité et dépendance
L’autre leçon que nous pouvons retenir de ce choix de Dieu de s’incarner et de se faire petit enfant, c’est qu’il se révèle dans la dépendance et la fragilité. Nous sommes loin des images d’un Dieu puissant, fort, redoutable… Le visage que Dieu nous montre en Jésus, c’est celui de la confiance de l’enfant qui a besoin de ses parents pour être en sécurité, pour survivre, pour grandir, pour s’épanouir. La seule chose que le petit enfant peut donner à ses parents, c’est son amour fragile et confiant. C’est dans cette gratuité que réside sa capacité à rendre ses parents capables de prendre cette vertigineuse responsabilité d’avoir donné naissance à un être nouveau et de le faire grandir.

Joie et sincérité
Une autre caractéristique de l’enfance, c’est la capacité à savoir s’émerveiller et à être dans la joie. L’enfant se contente de choses simples et sait se suffire de peu pour être heureux. Sa joie est communicative et profonde. Il n’a pas besoin des chimères et des plaisirs artificiels, mais il sait goûter au véritable sens de la vie et s’extasier devant les belles choses et les mystères de l’infiniment grand et de l’infiniment petit. Nous sommes invités à retrouver une âme d’enfant. Il ne s’agit pas d’être irresponsable, de ne pas assumer nos actes ou de ne pas être capable de nous engager, mais il s’agit de revenir à l’essentiel pour profiter pleinement de la vie. Enfin l’enfant ne fait pas semblant et n’est pas dans la dissimulation. Ce qu’il ressent, il l’exprime : la tristesse ou la joie, la peur ou la colère, la tendresse ou le dégoût. Quand nous devenons adultes nous perdons cette capacité à exprimer nos sentiments avec confiance, alors qu’il y aurait parfois quelque chose de cette transparence à retrouver dans nos comportements d’adultes, si loin, souvent, de ce que nous sommes vraiment. Face à Dieu, nous ne pouvons pas nous cacher derrière un masque ou un personnage, nous sommes tels que nous sommes… Dieu s’est fait enfant pour que comprenions que nous sommes ses fils et ses filles.

Olivier

Nous entendons certains responsables politiques et des éditorialistes revendiquer des postures et des idées au sujet de grands sujets de société en se référant au message chrétien. Je ne veux pas prendre de position politique dans cet humble journal de l’Œuvre, mais je m’offusque de cette récupération et de cette trahison de la pensée chrétienne. Comment ces personnes osent-elles instrumentaliser l’Évangile et lui faire dire l’exact contraire du message de Jésus ?

Instrumentalisation
Dans l’histoire, on a déjà vu cette récupération des prétendues valeurs chrétiennes mises au service d’un discours de haine, de replis identitaires et de rejet de l’autre. De tout temps il y a eu la tentation d’instrumentaliser le discours religieux pour justifier des idées politiques et sociales. Si les responsables religieux n’ont pas de consigne de vote à donner et doivent respecter la laïcité en refusant d’exposer et d’imposer leurs idées politiques, ils se doivent de réagir quand les textes fondateurs et la pensée de leur religion sont trahis et pervertis à des fins électoralistes. Les gens ont le droit de penser ce qu’ils veulent. Ils ont la liberté d’avoir des idées et des projets nationalistes, et mêmes xénophobes, tant qu’ils ne poussent pas à la haine et à la violence, mais honte à ceux qui cherchent à justifier ces idées au nom de la religion !

Fidélité
Le Christ n’a eu de cesse de faire comprendre que Dieu venait rassembler les gens comme les membres d’une même famille, avec une prière qui résume ce projet : le « Notre Père ». Tous les hommes sont invités à se reconnaître enfants de Dieu, donc frères et sœurs de tous. Le Christ s’est battu contre les responsables des autorités juives de son temps pour briser le mur de mépris et de haine construit autour d’une interprétation rigide des lois de pureté et de pratiques religieuses. Avec Jésus nous ne pouvons pas utiliser la pratique religieuse comme un critère de jugement sur les personnes. Il a très souvent mis en avant des personnes méprisées par les « bons croyants » de son temps : les malades, les pauvres, les prostituées, les handicapés, en disant que ces personnes étaient premières dans le royaume de Dieu. Et il a rabaissé les prétendus « bons pratiquants » en leur faisant comprendre que la pratique consistait aussi à mettre en œuvre dans son existence concrète la loi d’amour et d’ouverture proposée par Dieu.

Noël
À Noël nous avançons encore davantage dans la compréhension du projet de Dieu : en Jésus il s’identifie aux plus petits, aux méprisés, aux exclus. Il se fait proche de tous afin que personne ne puisse se penser indigne que Dieu vienne partager sa vie. Et s’il s’identifie à nous, c’est pour nous inviter en retour à nous identifier à lui, c’est-à-dire à essayer de vivre comme il a vécu : dans la fraternité, l’ouverture aux autres, l’engagement au service des plus petits, la lutte contre les injustices, le soin des malades… Car c’est au cœur du drame humain que Dieu s’incarne à Noël. Nous avons fait de la crèche un symbole joyeux et paisible, mais pour la famille de Jésus c’est une tragédie : Marie est une jeune femme enceinte hors mariage, en exil avec le père de leur futur enfant dans une ville où ils sont étrangers, ils ne trouvent pas de lieu pour les accueillir alors qu’elle doit enfanter, ils se retrouvent dans une bergerie sans personne pour les prendre en charge lorsqu’elle donne naissance à Jésus. Après l’accouchement ils devront se faire migrants pour fuir la haine d’Hérode qui fait massacrer tous les nouveau-nés dans la région de Nazareth… Nous sommes loin des décors provençaux et bucoliques de nos crèches qui nous racontent une gentille histoire…

Au nom du Christ
Les chrétiens sont invités à agir au nom du Christ, c’est leur vocation. Il ne s’agit pas de leur faire croire qu’ils peuvent se prendre pour le Christ et qu’ils ont atteint la perfection du simple fait de leur baptême, mais plutôt qu’ils ont un idéal qui peut leur servir de boussole pour agir et faire des choix : « Si le Christ était à ma place, que ferait-il ? » Nous sommes donc invités à rester fidèle aux attitudes du Christ, et non pas à ce que les hommes ont fait du christianisme tout au long de son histoire, car de tout temps il y a eu la tentation de transformer l’Église en un instrument de pouvoir et de pression sur les consciences, qui a été utilisé pour justifier des actes contraires au projet chrétien, mais qui arrangeaient bien les hommes au pouvoir. Agir au nom du Christ, ce n’est pas une posture idéologique, c’est un engagement au service de plus de fraternité, de justice, de paix, d’amour. Cet idéal n’est pas à notre portée, nous devons être d’une extrême humilité lorsque nous nous engageons dans cette voie, mais nous nous devons de garder le cap et de n’avoir de cesse de nous convertir pour répondre à cette vocation, à cet appel. Ce n’est pas parce que l’idéal chrétien est hors de notre portée que nous devons lui tourner le dos… Nous ne sommes pas livrés à nos propres forces, nous sommes rejoints par Dieu lui-même qui se fait proche de nous en Jésus, qui se fait présence en nous par l’Esprit Saint.

Olivier

Le rapport de la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église vient d’être rendu public, et nous sommes tous profondément marqués par ce qu’il contient. Les chiffres et tout ce qu’ils représentent de souffrance pour les victimes sont au-delà de tout ce que nous pouvions imaginer. La sidération et l’horreur sont immenses, tout comme la tristesse et la honte pour tous ceux qui sont engagés dans l’Église. Car nous ne pouvons nous désolidariser de l’institution au prétexte que nous ne sommes pas coupables ou que les faits sont anciens. Nous avons été aveugles, maladroits, peut-être même complaisants, sans jamais cautionner les crimes commis mais sans trop chercher à savoir… Je le dis d’autant plus volontiers que notre propre communauté, notre famille de l’Œuvre, n’est pas épargnée par ce fléau. Nous sommes de la même pâte humaine que les coupables désignés et reconnus, et, soyons lucides, il n’en faut parfois pas beaucoup pour basculer dans l’aveuglement qui empêche de considérer la dignité de la personne qui est à côté de nous. Nous sommes aussi de la même pâte humaine que les victimes qui sont rongées par la souffrance et, malheureusement, par la honte.

Pardon
Nous demandons pardon à toutes les personnes qui ont été blessées, de près ou de loin, par ces dérives criminelles. Il y a quelques années nous avons envoyé une lettre aux familles et aux anciens de l’Œuvre suite à des révélations de faits anciens commis dans une de nos maisons mais qui ont des répercussions toujours actuelles et douloureuses. Nous sommes désolés que des jeunes et des familles aient été profondément et durablement blessés dans le cadre de nos Œuvres alors que notre mission est d’accompagner la croissance des jeunes dans un cadre bienveillant, sécurisant et encourageant. Nous n’avons de cesse de parler d’un Dieu d’amour qui accueille et qui relève, et pourtant nous sommes capables de blesser et de détruire. Il nous faut en être conscients, non pour nous complaire dans la médiocrité, mais pour lutter contre ce qui peut nous faire trahir notre mission. Nous ne pouvons plus ignorer que les blessures et traumatismes ne s’effacent pas et restent présents dans l’existence des victimes tout au long de leur vie. Nous savons aussi que l’expression de ces souffrances par les victimes, et la reconnaissance des agressions de la part des responsables, sont des moyens d’apaisement indispensables. Parfois les agresseurs ne sont plus là ou ne sont pas capables, enfermés dans leur perversion, de reconnaître leur responsabilité et leurs crimes, mais en leur noms et comme responsables de l’institution dans laquelle ils ont sévi, nous voulons demander pardon. Pardon si nous n’avons pas mis en place des garde-fous contre l’emprise spirituelle et l’emprise affective qui sont à la source des abus physiques. Pardon aussi si nous n’avons pas eu conscience de la gravité des blessures et des répercussions sur toute une vie et son entourage. Oui, nous avons failli. Nous avons oublié que l’Église est d’abord le Peuple de Dieu, pas une structure, une hiérarchie, avec ses privilèges et ses passe-droits. Nous avons oublié que nous cheminions ensemble. Nous avons oublié que le silence que l’Église a opposé aux victimes fut un silence qui les a enfermées dans leur solitude, leur détresse, leur souffrance. Le contexte et les connaissances actuelles nous éclairent sur les moyens à mettre en œuvre pour lutter contre ces dérives criminelles et les aveuglements complices.

Humilité
Cette prise de conscience peut être prophétique : ce n’est pas parce que nous sommes animateurs, adultes, éducateurs, religieux, prêtres, directeurs de colo, que nous sommes au-dessus des autres. Nous avons une mission, nous avons une parole à transmettre, mais nous n’en sommes pas les propriétaires ni les auteurs, nous en sommes les premiers destinataires. Quand nous donnons des conseils, lorsque nous indiquons un idéal, c’est d’abord à nous-mêmes que nous les adressons. L’Église, lorsqu’elle parle par la voie des prêtres, des diacres, des évêques, du pape ou des chrétiens engagés, ne donne pas des leçons de haut mais se parle à elle-même et transmet une parole dont elle est la première destinataire. Sinon elle risque de tomber dans le jugement et la condamnation, ce qui est une perversion de sa mission. Je me permets une réflexion personnelle : comme prêtre, je peux refuser de donner un sacrement, je peux interdire à une personne de communier, je peux culpabiliser les gens sur leurs choix de vie, leurs orientations sexuelles ou leurs actes passés… Mais quand je fais cela, je me prends pour Dieu ! Comment puis-je justifier une telle attitude alors que celui que j’essaye de suivre, le Christ, Dieu fait homme, ne s’est jamais permis d’enfermer une personne dans son pêché mais lui a toujours offert le pardon et le relèvement. Nous ne sommes pas ministres de la condamnation mais du pardon, et nous sommes nous-mêmes des pêcheurs pardonnés. Le Christ n’a eu des paroles dures que contre les responsables religieux de son époque qui se permettaient de juger et de condamner les autres en instrumentalisant la loi de Dieu. Tout ceci nous invite à œuvrer avec une extrême humilité, tout en veillant à transmettre sans trop la trahir la Bonne Nouvelle de l’amour de Dieu offert à tous. Ce n’est pas parce que les porte-parole sont médiocres et décevants que la parole qu’ils ont la charge de transmettre doit être dévalorisée et rejetée.

Vérité
Nous sommes ravis les jeunes et les familles à continuer à nous faire confiance. Nous mettons en place depuis quelques année, pour les grands jeunes et adultes impliqués dans l’animation des enfants, des sessions de formation destinées à éclairer sur la question des abus et des agressions sexuelles, et nous veillons à ce que chacune des personnes qui a en charge des enfants soit vigilante sur les dérives possibles. Il ne s’agit pas de tomber dans la suspicion continuelle, mais de savoir ne pas accepter tout sans discernement. Les paroles de vérité, même douloureuses, nous font grandir, nous offrent la possibilité d’être de meilleurs éducateurs, et nous permettent de mieux remplir notre mission !

Olivier

Il existe une fête chrétienne de la « croix glorieuse ». Étrange idée que d’associer la gloire, qui renvoie à des notions positives, joyeuses et belles, à la croix, qui, avant d’être le signe de reconnaissance des chrétiens, est un violent instrument de torture et de mort. Le fondateur de l’Œuvre, Jean-Joseph Allemand, avait une grande dévotion envers la croix et insistait sur l’attachement des jeunes à la croix du Christ. Est-ce un attrait pour la souffrance et le côté morbide ? Je ne le pense pas, car les chrétiens sont appelés à comprendre que Dieu nous veut du bien et qu’il vient lutter contre la mal et ce qui défigure l’humanité. Jésus n’a jamais accepté ni justifié la souffrance ; il l’a toujours combattue. Mais alors pourquoi associer la gloire et la croix ?

Les deux croix
La croix, si elle est un instrument de torture inventé par les hommes, est aussi un symbole qui associe la verticalité et l’horizontalité. Un homme debout et les bras écartés forme une croix. Le Christ, durant toute sa vie terrestre, a été un homme debout, en marche, les pieds bien sur terre et la tête orientée vers le ciel, signe de la dignité de l’humanité. Ses bras écartés pour rassembler largement toute personne, pour accueillir toute l’humanité, signifient ce désir de Dieu d’être en relation avec chaque personne sans exclusion ni préférence. Les hommes ont été capables de caricaturer ce symbole pour en faire un instrument de violence et de mort, mais il y a un combat entre ces deux croix, celle de la haine et de la torture contre celle de la dignité et de l’amour. Le Christ, au moment de sa passion, a été cloué sur une croix de haine et a lutté contre cette violence en prenant d’autres armes que celles des hommes : il n’est pas entré dans l’escalade mortifère de la vengeance et de la violence, mais il s’est désarmé pour répondre à la haine par l’amour et le pardon. Folie pour les hommes qui, par instinct, combattent le mal par le mal, mais sagesse pour Dieu qui nous aide à comprendre que pour détruire la haine il faut en prendre le contre-pied et s’engager dans la voie de l’amour. Chemin autrement plus difficile et courageux, mais seul moyen de combattre le mal à la racine.

L’amour / la haine
Si les chrétiens parlent de gloire au sujet de la croix du Christ, c’est pour signifier qu’ils reconnaissent cette victoire de l’amour face à la haine. Sur la croix nous adorons l’amour suprême qui est vainqueur du mal et de la mort. Nous sommes tous habités par ces deux croix : le combat a lieu dans notre propre existence. Nous sommes capables d’être des hommes debout pour avancer et les bras écartés pour accueillir les autres, mais nous sommes aussi capables de nous replier sur nous-mêmes, de blesser les autres par haine et par violence, et de les clouer sur une croix. S’attacher à la croix du Christ, cela signifie s’engager dans la voie de l’amour contre la haine, de l’accueil contre le rejet de l’autre, de la dignité contre le repli identitaire.

Attachement à la loi d’amour
Nous avons des formules parfois maladroites ou incompréhensibles pour exprimer cela en langage religieux. Par exemple : « C’est par ses souffrances que le Christ atteint la perfection ». Prise au pied de la lettre cette phrase est révoltante. Qui accepterait de prier un Dieu se satisfaisant de voir l’humanité souffrir et la récompensant à la hauteur de sa capacité à encaisser le mal ? C’est à l’opposé de tout ce que le Christ est venu vivre avec les personnes en souffrance qu’il a rencontrées : jamais il ne leur a dit d’accepter leur souffrance, il n’a jamais valorisé le mal, mais au contraire il a combattu la souffrance, il a guéri les malades, il a relevé les handicapés, il a libéré les possédés… Ce n’est pas la souffrance du Christ qui nous sauve ou qui le rend glorieux, mais c’est son amour donné, même lorsqu’il est confronté au mal. C’est l’obéissance du Christ au projet d’amour absolu de Dieu qui nous sauve : au cœur de la souffrance physique et psychologique que le Christ subit au moment de sa passion, il répond par l’amour et le pardon, il met en œuvre le projet de Dieu et le pousse à la perfection. Il semble anéanti par la haine, il meurt sur la croix de torture des hommes, mais trois jours après il ressuscite, symbole de la victoire totale de l’amour face au mal absolu qu’est la mort physique. Aimer ceux qui nous aiment, vouloir du bien à ceux avec qui tout se passe bien, c’est facile. Prendre soin des personnes en souffrance ou être bienveillant vis-à-vis des étrangers qui ne nous dérangent pas trop, c’est bien vu. Mais aimer nos ennemis, accueillir ceux qui nous dérangent, soigner ceux qui nous semblent responsables de leurs malheurs, prendre soin de ceux qui ont fait du mal, c’est une autre affaire. C’est pourtant à cette perfection de l’amour que nous sommes invités. Cela est souvent au-dessus de nos forces, c’est bien pour cette raison que nous avons besoin de nous laisser habiter par l’amour même de Dieu pour en devenir les porteurs et incarner dans le monde d’aujourd’hui la bonne nouvelle chrétienne. D’un autre point de vue cette compréhension de l’amour absolu de Dieu nous renvoie à notre propre condition humaine : même si nous nous considérons comme indignes de l’amour de Dieu, lui nous dit qu’il nous aime sans condition et qu’il compte sur nous.

Olivier

En ce temps de rentrée, je vous propose de résumer en quelques lignes ce que c’est qu’être chrétien. Ce sera l’occasion de nous donner quelques repères pour cette nouvelle année qui démarre.

Dieu nous aime
Avant tout, être chrétien, c’est ce reconnaître aimé. C’est bien ce qui se révèle dans toute l’histoire biblique de la relation de Dieu avec le peuple hébreu, et tout particulièrement dans son incarnation en Jésus Christ : il n’exclu personne, se fait proche des plus démunis, s’identifie aux pauvres. Il vient nous dire qu’il aime tout le monde sans frontière est sans limite.
Être chrétien, c’est entendre Dieu qui nous dit que nous avons du prix à ses yeux, que nous comptons pour lui, personnellement. Nous sommes tous uniques et Dieu nous aime chacun pour ce que nous sommes, avec ce que nous sommes, comme une mère ou un père aime chacun de ses enfants d’une manière unique et absolue.

Dieu nous envoie
Être chrétien, c’est entendre que Dieu nous dit qu’il compte sur nous pour assumer sa mission, qui consiste à incarner l’amour au cœur du monde. Nous n’avons pas d’autre vocation que d’aimer, comme Dieu aime, sans compromission avec les forces du mal et sans replis identitaire. Aimer, c’est accompagner, encourager, relever. Ce n’est pas juger ou rejeter, c’est croire en l’homme et en sa capacité de changement. Aimer c’est aussi savoir se révolter face à l’injustice et agir pour transformer le monde de l’intérieur.
Pour accomplir cette mission, nous avons, en premier lieu, besoin de reconnaître l’amour bienveillant de Dieu : nous ne sommes pas meilleurs que les autres, nous ne sommes pas supérieurs, nous sommes tous de la même pâte humaine, nous sommes fragiles, capables du pire et du meilleur, pêcheurs pardonnés. Et c’est seulement si nous expérimentons dans nos existences cet amour qui relève, encourage et pardonne que nous pourrons l’annoncer.

Communion en Église
Pour assumer cette mission, nous ne sommes pas seuls, nous sommes encouragés à vivre notre vocation en Église, avec d’autres, en découvrant la richesse et la fécondité de la différence. Cette diversité nous ouvre à la communion, qui est une invitation à comprendre que si la mission chrétienne est unique et universelle, les manières de la mettre en œuvre sont multiples, que les sensibilités et les différences ne sont pas des obstacles mais des trésors, que nous devrions nous émerveiller que d’autres assument la mission d’une autre façon que la notre, qu’il n’y a pas concurrence mais coopération avec ceux qui agissent différemment pour atteindre le même objectif.

Priorité aux pauvres
Cette mission à vivre en communion dans l’Église sera d’autant plus conforme au désir de Dieu qu’elle sera orientée vers les plus pauvres et les plus petits. Les chrétiens doivent être capables de discerner les injustices et de mettre en œuvre la solidarité et la fraternité. Ça a été la priorité du Christ, ce doit être celle de tous les croyants. La primauté aux pauvres peut être un critère de discernement pour l’Église et pour tous les croyants. Avant de prendre des décisions, nous pouvons nous demander en quoi cela sera au service de plus de justice et de fraternité.

Catholicité de l’Église
La mission chrétienne n’est pas limitée à une élite ou à un public cible, elle est universelle, c’est le sens du mot « catholique ». Il ne s’agit pas de faire nombre ou de viser la rentabilité, il s’agit d’annoncer que l’amour de Dieu est pour tous, que chaque personne compte pour lui et qu’il compte sur chacun de nous pour que notre vie soit un signe et un moyen de l’incarnation de son amour dans le monde. Le pape François nous invite à briser les murs et à construire des ponts entre les hommes, parce que c’est le projet de Dieu : nous accompagner pour accomplir notre vocation à la fraternité.
Nous sommes particulièrement invités, en ces temps bouleversés par la pandémie, par les incertitudes sur l’avenir de notre planète et par les crises sociales, économiques et migratoires qui sont à craindre, à prendre notre part et à découvrir que nous avons quelque chose à faire pour que le projet de Dieu s’accomplisse.

Olivier